ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΕΛΛΗΝΙΣΜΟΣ ΣΤΟΝ ΣΥΓΧΡΟΝΟ ΚΟΣΜΟ

Ομιλία του π. Γεωργίου Μεταλληνού την 10.02. 2002

ORTODOXIA Y HELENISMO EN EL MUNDO ACTUAL

Homilia del Padre Gheórghios 10-2-2002

1) Hablando uno sobre el Helenismo y la Ortodoxia u Ortodoxia y Helenismo, se aborda un misterio, literalmente un milagro que fue realizado en la Historia. Porque la unión histórica de estas dos dimensiones ecuménicas produjo una cosmogonía. Se creó un mundo nuevo, una verdadera “nueva era” (new age). Hablando teológicamente, recreó y reconvirtió por completo el mundo entero. Y la unión de estas dos magnitudes como fuente inagotable de vida camina continuamente hacia la comunión, unión universal. Pero, en nuestra época se declara de forma hostil y decisiva la continuación de este lazo que tanto ha beneficiado a el mundo.

1) Μιλώντας κανείς για τον Ελληνισμό και την Ορθοδοξία, την Ορθοδοξία και τον Ελληνισμό, αγγίζει ένα μυστήριο, ένα θαύμα κυριολεκτικά, πού συντελέσθηκε μέσα στην Ιστορία. Διότι η ιστορική ένωση των δύο αυτών οικουμενικών μεγεθών προκάλεσε αληθινή κοσμογονία. Δημιούργησε ένα νέο κόσμο, μία αληθινή «Νέα Εποχή». Για να μιλήσω θεολογικά, ξαναδημιούργησε, ανάπλασε τον κόσμο ολόκληρο. Και η ένωση των δύο αυτών μεγεθών ως πηγή ζωής ανεξάντλητη αρδεύει συνεχώς την παγκόσμια κοινωνία. Στην εποχή μας, όμως, τίθεται με τρόπο οξύ και καθοριστικό το πρόβλημα της συνέχειας του συνδέσμου αυτού, πού τόσο ωφέλησε τον κόσμο.Voy a intentar a describir estas dos dimensiones, definiendo históricamente el momento del encuentro y la unión de la forma de interconexión de estas, subrayando a la vez las principales amenazas para la continuidad de esta unión en estos tiempos difíciles.

Θα προσπαθήσω να σκιαγραφήσω τα δύο αυτά μεγέθη, προσδιορίζοντας Ιστορικά τη στιγμή της συναντήσεως και ενώσεως τους και τον τρόπο της διασύνδεσης τους, υπογραμμίζοντας συνάμα τις κύριες απειλές για τη συνέχεια της ένωσης αυτής στους δύσκολους καιρούς μας.


Qué es el Helenismo Τι είναι ό Ελληνισμός;

El Helenismo es lo más elevado y sagrado que ha producido el mundo en su trayectoria histórica y los límites o fines de su búsqueda para la redención, resurrección y elevación de sus principios ontológicos (existenciales). Es la creación más grande en el mundo, es realmente la luz de la Icumeni (de toda la tierra habitada). No es racismo ni nacionalismo hablar así para el Helenismo, porque lo que antes he dicho son conclusiones del congreso internacional sobre la Ciencia, conclusiones de la ciencia de la Historia.

Ότι υψηλότερο και ιερότερο παρήγαγε ο κόσμος μέσα στην Ιστορική του πορεία και στα όρια της λυτρωτικής αναζήτησης του, της ανάστασης και ανάτασης του στις οντολογικές αρχές του, είναι ο Ελληνισμός. Η μεγαλύτερη δημιουργία στον κόσμο, το φως πραγματικά της Οικουμένης. Δεν είναι εθνικισμός ούτε ρατσισμός να μιλεί κανείς έτσι για τον Ελληνισμό, διότι όσα ψέλλισα προηγουμένως είναι πορίσματα της διεθνούς Επιστήμης, συμπεράσματα της επιστήμης της Ιστορίας.

Cuál es la esencia del Helenismo, la Helenística: a) La primera cualidad o propiedad esencial de la Helenística es la Diocentridad (centro el Dios). En nuestra historia helénica no ha existido nunca el ateísmo. El ateísmo en su forma actual es una creación de los europeos de los últimos siglos, sobre todo los occidentales. Para definir el valor o la desvalorización del hombre Heleno de la antigüedad, se hace una referencia en su relación con lo Divino, tal y como esto se concibe, con el Dios. Eνθεος (enzeos) endiosado o en dios, es el verdadero hombre en la tradición helénica. Ενθουσιασμός (enzusiasmós) entusiasmo es la presencia de lo Divino – Dios en el interior del hombre y esto continúa hasta en nuestros tiempos.

Ποια είναι η ουσία του Ελληνισμού, της Ελληνικότητας α) Ένα πρώτο γνώρισμα ουσιαστικό της Ελληνικότητας είναι ή Θεοκεντρικότητα. Στην Ιστορία μας δεν υπήρξε ποτέ αθεΐα. Η αθεΐα με τη σημερινή γνωστή μορφή της είναι δημιούργημα των τελευταίων ευρωπαϊκών αιώνων. Για να προσδιοριστεί ή αξία η απαξία του Έλληνος ανθρώπου από την αρχαιότητα, γίνεται αναφορά στη σχέση του με το Θείον, όπως και αν αυτό νοείται, με τον Θεό. Ένθους, δηλαδή ένθεος, είναι ό αληθινός άνθρωπος στην ελληνική παράδοση. Ενθουσιασμός είναι ή παρουσία του Θείου – Θεού μέσα στον άνθρωπο και αυτό συνεχίζεται ως την εποχή μας.

Θέωση zéosis o deificación ortodoxa es arrendamiento de Dios en el interior del hombre, el Santo. Y hoy para calificar a uno negativamente se le dice ateófobo (no teme a Dios), el que “no tiene a Dios en su interior”. (Eres ateófobo o no tienes a Dios en tu interior, es una frase muy característica en el hablar diario, que se refiere a una persona insaciable, iracunda y conflictiva). Cuando el Apóstol Pablo calificaba a los Helenos atenienses de su época “muy piadosos, respetuosos con lo divino”, decía la verdad.

Θέωση ορθόδοξα είναι ή ενοίκηση του Θεού μέσα στο άνθρωπο, τον Άγιο. Και σήμερα για να χαρακτηριστεί αρνητικά κάποιος, προσδιορίζεται ως «αθεόφοβος», που «δεν έχει Θεό μέσα του». Όταν ό Απόστολος Παύλος (Πράξ. ΙΖ, 22) χαρακτήριζε τους Αθηναίους Έλληνες της εποχής του «δεισιδαιμονεστάτους» (ευσεβέστατους), έλεγε την αλήθεια.

b) Otra cualidad o propiedad constitutiva de la conciencia helénica es el Humanismo. Es decir, el reconocimiento del hombre y los derechos éticos humanos. El humanismo helénico empieza por el conocido “hombre bueno y bondadoso”, para llegar al logos de Meandro (4º siglo adC): “Qué bello es el hombre o ser humano cuando realmente es hombre o humano”. La catáfasis (confirmación positiva) del hombre y su reconocimiento en las fronteras o límites del Helenismo o identidad helénica, cotejada con la unidad de las cosas humanas sin ningún corte en las áreas de la vida y la acción del hombre. Un ejemplo clásico de esta confirmación positiva e unificación es el lugar sagrado de Delfos. El monumento de todos los siglos está estructurado en tres niveles. ¡El primer nivel está compuesto por el altar divino o las cosas sagradas, “empezar de Dios”! El segundo nivel es el teatro, que es la escuela de la psique (alma, naturaleza espiritual), la Universidad láica de la Antigüedad helénica. Y el tercer nivel es el gimnasio, el lugar para cultivar el cuerpo. Todo hombre es recibido como psique y cuerpo, exactamente igual que en la Ortodoxia, porque todo hombre está creado “como o a imagen de Dios”, con base a su arquetipo Θεάνθρωπος (zeánzropos) Dios y hombre – Cristo y todo hombre tiene como destino el “como o a semejanza”, es decir, la unión con lo Divino, la Zéosis (glorificación o deificación).

β) Μια άλλη συστατική Ιδιότητα της ελληνικής συνειδήσεως είναι ό ανθρωπισμός. Ή καταξίωση δηλαδή του ανθρώπου και τών ανθρωπίνων. Ο ελληνικός ανθρωπισμός, αναφερόμενος στην τελική διαμόρφωση του αληθινού άνθρωπου, ξεκινά με το γνωστό «καλός καγαθός άνθρωπος», για να φθάσει στον λόγο του Μενάνδρου (4ος αι. Π.Χ.) Η χαρίεν άνθρωπος όταν άνθρωπος η» (τι ωραίο πράγμα είναι ό άνθρωπος, όταν είναι όντως άνθρωπος). Ή κατάφαση του ανθρώπου και ή καταξίωση του στα όρια της Ελληνικότητας συνυφαίνεται με την ενότητα των ανθρωπίνων πραγμάτων, χωρίς κανέναν τεμαχισμό των περιοχών της ζωής και δράσης του ανθρώπου. Κλασικό παράδειγμα αυτής της κατάφασης και ενιαιοποίησης είναι ο ιερός χώρος των Δελφών. Το μνημείο όλων των αιώνων είναι δομημένο σε τρία επίπεδα. Το πρώτο το συγκροτούν τα ιερά, «από Θεού άρχεσθαι»! Το δεύτερο επίπεδο είναι το θέατρο, το σχολείο της ψυχής, το λαϊκό Πανεπιστήμιο της ελληνικής Αρχαιότητας. Το τρίτο επίπεδο είναι το Στάδιο, το γυμναστήριο, ό χώρος καλλιέργειας του σώματος. Ολόκληρος ό άνθρωπος γίνεται δεκτός ως ψυχή και σώμα, όπως ακριβώς και στην Ορθοδοξία, διότι ολόκληρος ό άνθρωπος είναι πλασμένος «κατ’ εικόνα Θεού», με Βάση το αρχέτυπο του Θεανθρώπου -Χριστού και ολόκληρος ο άνθρωπος έχει προορισμό το «καθ’ όμοίωσιν», δηλαδή την ένωση με το Θείο, τη Θέωση.

Justo en estos temas Dios – hombre se observa con la mayor convergencia del Helenismo – Ortodoxia. El Cristo es aquel que dijo: “El sábado se hizo para el hombre y no el hombre para el sábado”. Este logos debe ser el frontispicio de todas las entidades humanísticas y sociales del mundo. Porque significa que todas las instituciones son servidoras del hombre, sirven al hombre. Cada hombre. Porque cada hombre como criatura de Dios es superior a todo el mundo. Porque ¿qué aprovechará al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su alma? ¿O qué recompensa dará el hombre por su alma? (Mt 16,26). El humanismo helénico se reconoce y se culmina en el Evangelio de Cristo Dios.

Ακριβώς στα θέματα αυτά Θεός – άνθρωπος παρατηρείται η μεγαλύτερη σύγκλιση Ελληνισμού – Ορθοδοξίας. Ο Χριστός είναι Εκείνος πού είπε (Μάρκ. β’ 27) ότι «Το Σάββατον δια τον άνθρωπον εγένετο και ουχ ο άνθρωπος δια το Σάββατον». Αυτός ο λόγος θα έπρεπε να βρίσκεται ως προμετωπίδα όλων των ανθρωπιστικών και κοινωνικών Ιδρυμάτων του κόσμου. Διότι σημαίνει ότι όλοι οι θεσμοί είναι υπηρετικοί του ανθρώπου, διακονούν τον άνθρωπο. Κάθε άνθρωπο. Διότι κάθε άνθρωπος είναι, ως πλάσμα Θεού, ανώτερος από όλο τον κόσμο. «Τι δώσει Ο άνθρωπος αντάλλαγμα της ψυχής αυτού;» (Ματθ. ιστ’ 26). Ο Ελληνικός ανθρωπισμός καταξιώνεται και κορυφώνεται στο Ευαγγέλιο του Χριστού.

c) Otro elemento de la Helenicidad o identidad helénica es la agapi (amor) a la verdad, creada por el ateniense Clemente de Alejandría (b 215), como “búsqueda de la verdad”. Es la filosofía helénica. Los helenos no hablamos sobre sabiduría-sofía sino de filosofía, es decir, amor, amistad a la sabiduría-sofía, que es un movimiento dinámico hacia la Sabiduría-Sofía que finalmente es el Dios. Sofía-Sabiduría de Dios era para nuestros antepasados la “diosa” Atenea. Para los helenos Ortodoxos sabiduría-sofía de Dios es el Cristo. Este movimiento del Helenismo hacia la Sabiduría-Sofía real, existencial, es reconocida en un logos del Apóstol Pablo hacia los Corintios: “Porque los judíos piden señales, y los griegos buscan sabiduría” (1Cor 1,22). El Judío exige, solicita, y espera pasivamente lo esperado, igual que los Testigos de Jehová esperan el Armagedón, la gran Guerra de Dios, para que ellos también tomen las armas (sólo entonces…) para someter a todas las naciones de la tierra y así vivan una vida majestuosa, de príncipes por mil años en el paraíso milenario. Los Helenos buscamos para encontrar. Y “el que busca, encuentra”, tal y como dice el Cristo (Mt 7,8).

γ) Ένα άλλο στοιχείο της ελληνικότητας είναι η αγάπη προς την αλήθεια, πού διατυπώθηκε από τον Αθηναίο Κλήμεντα τον Αλεξανδρέα β 215) ως «ζήτησις αληθείας». Είναι η ελληνική φιλοσοφία. Οι Έλληνες δεν μιλούμε για σοφία, αλλά για φιλοσοφία, αγάπη προς τη σοφία, κίνηση δυναμική προς την εύρεση της Σοφίας, που τελικά είναι ο Θεός. Σοφία του Θεού ήταν για τους προγονούς μας η «θεά» Αθηνά. Για τους Ορθοδόξους Έλληνες σοφία του Θεού είναι ο Χριστός. Αυτή η κίνηση του Ελληνισμού προς την όντως Σοφία καταξιώνεται σε ένα λόγο του Αποστόλου Παύλου προς τους Κορινθίους (Α’ Κορ. α’ 22): «Έλληνες σοφίαν ζητούσιν, Ιουδαίοι σημείον αιτούσι». Ο Ιουδαίος αιτεί, επαιτεί. Περιμένει παθητικά από τον Θεό να έλθει το αναμενόμενο, όπως οι Μάρτυρες του Ιεχωβα περιμένουν τον Αρμαγγεδώνα, τον μεγάλο πόλεμο του Θεού, για να πάρουν και αυτοί (μόνο τότε…) τα όπλα και να υποτάξουν όλα τα έθνη της γης και να ζουν πριγκιπικά επί χίλια χρόνια στον χιλιαστικό «παράδεισο». Οι Έλληνες δεν επαιτούμε, αναζητούμε να εύρουμε. Και «Ο ζητών ευρίσκει», όπως λέγει Ο Χριστός (Ματθ. ζ’ 8).

Clemente el Alejandrino con decir que la Filosofía Helénica “es búsqueda de la verdad”, da a entender también cuál es esta verdad. Y esto lo ha interpretado y definido San Cipriano de Caledonia (+258). La verdad, dice, es Aquel, es decir, Persona, que sólo él en la Historia se ha atrevido a decir: “¡YoSoY la Verdad!” (Jn 14,2). ¡A éste finalmente buscaban los antiguos Helenos en sus exaltaciones o elevaciones espirituales en todas las áreas: la ciencia, el arte y el derecho, como verdad, belleza y justicia! Los diversos aspectos de una indivisible y entera verdad en el Helenismo se centran en una Persona, y no en formas ideológicas abstractas. Era el “Dios desconocido y anónimo” que buscaban los Atenienses. Por eso yo acostumbro a decir, que el Apóstol Pablo en el Areópago Ateniense no destruyó, ni distorsionó, ni alteró la búsqueda helénica. Simplemente la giró y dirigió hacia el Cristo: “Varones atenienses, en todo observo que sois muy religiosos; porque pasando y mirando vuestros santuarios, hallé también un altar en el cual estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO. Al que vosotros adoráis, pues, sin conocerle, es a quien yo os anuncio” (Hec 17,23). Es decir, al que buscáis dentro de vuestra ignorancia, a este os predico y revelo; o sea, el buscado por el Helenismo, el Jesús Cristo.

Ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς με το να λέγει ότι η Ελληνική Φιλοσοφία «ζήτησις εστίν αληθείας», υπονοεί και το ποια είναι αυτή η αλήθεια. Και αυτό προσδιορίζει ερμηνευτικά ο άγιος Κυπριανός Καρχηδόνος († 258). Αλήθεια, λέγει, είναι Εκείνος (Πρόσωπο, δηλαδή), που μόνος τόλμησε στην Ιστορία να πει: «Εγώ ειμί η Αλήθεια» (Ίωαν. ιδ’ β), δηλαδή ο Ιησούς Χριστός. Αυτόν τελικά ζητούσαν στις πνευματικές ανατάσεις τους οι αρχαίοι Έλληνες σ’ όλους τους χώρους: την επιστήμη, την τέχνη, το δίκαιο, ως αλήθεια, ωραίο, δικαιοσύνη! Οι διάφορες όψεις της μιας αδιατίμητης και ακέραιης αλήθειας επικεντρώνονται στον Ελληνισμό σε ένα Πρόσωπο, όχι σε αφηρημένα ιδεολογικά σχήματα. Ήταν ο «άγνωστος Θεός», πού αναζητούσαν οι Αθηναίοι. Γι’ αυτό συνηθίζω να λέγω ότι ό Απόστολος Παύλος στον αθηναϊκό Άρειο Πάγο δεν κατέστρεψε, δεν διέστρεψε, ούτε μετέστρεψε την ελληνική αναζήτηση. Άπλα την έστρεψε προς τον Χριστό λέγοντας: «Ον αγνοούντες ευσεβείτε, τούτον εγώ καταγγέλλω υμίν» (Πράξ. ιζ’ 23). Δηλαδή: Αυτόν, πού μέσα στην άγνοια σας τον αναζητείτε, αυτόν σας κηρύσσω, σας φανερώνω. Δηλαδή τον αναζητούμενο και από τον Ελληνισμό Ιησού Χριστό.

d) Virtud Helénica es también el reconocimiento de los límites o fronteras del logos (razón o lógica). Nunca el Helenismo ha conocido un racionalismo de tipo occidental, tal y como es descrito por Agustín con el famoso “credo intelligam”, creo para concebir o entender. Así la diania (mente, cerebro, intelecto) es finalmente el último receptor también del misterio. Y este juicio extendido llega hasta Descartes que decía: «cogito ergo sum» “pienso, luego existo”. La exploración intelectual es el cimiento de la existencia. En el Helenismo, tanto el antiguo como el cristiano-ortodoxo, es desconocido el absolutismo del “logos racional”. El absolutismo racional es algo que tomó cuerpo y vida en la Revolución Francesa, en Robespierre, cuando la “diosa lógica” fue adorada al rostro de una Prostituta desnuda en el interior de un templo de la “Virgen Parisina” (Notre Dame). La transgresión de los límites del logos para los Helenos se considera una “hibris”. (Hibris: Para los antiguos Griegos era, injuria contra la voluntad divina y el orden natural.)

δ) Ελληνική αρετή είναι και ή επίγνωση των ορίων του λόγου. Ποτέ ό Ελληνισμός δεν γνώρισε νοησιαρχία δυτικοευρωπαϊκού τύπου, όπως προδιαγράφεται από τον Αυγουστίνο με το περιβόητο εκείνο «credo ut intelligam» (πιστεύω, για να κατανοήσω). Ή διάνοια είναι, έτσι, ό τελικός αποδέκτης και το έσχατο μυστήριο. Ή κρίση αυτή προεκτεινόμενη φθάνει στον Καρτέσιο, πού έλεγε: «cogito ergo sum» (διανοούμαι, άρα υπάρχω). Ή διανοητική διεργασία θεμέλιο της υπάρξεως. Στον Ελληνισμό, ως αρχαίο και ως χριστιανορθόδοξο, είναι άγνωστη ή απολυτοποίηοη του «ορθού λόγου», κάτι πού έλαβε σάρκα καί οστά στη Γαλλική Επανάσταση, επί Ροβεσπέρρου, όταν ή «θεά λογική» λατρεύτηκε στο πρόσωπο μιας γυμνής Πόρνης μέσα στην «Παναγία των Παρισίων». Ή υπέρβαση των ορίων του λόγου στους Έλληνες θεωρείται «ύβρις» (αρχαία τραγωδία).

e) En el Helenismo es importante también la verdad social. “Estar o tener la verdad es estar en comunión”. Ya Heráclito en un fragmento dice que cuando compartimos (comulgamos) de algo entonces estamos o tenemos la verdad, pero cuando usurpamos entonces vivimos la mentira. Κοινωνία (kinonía) comunión significa compartimiento de los bienes y no su usurpación. Por eso la Divina Eucaristía se llama también Θεία Κοινωνία (zía kinonía) Divina Comunión. El Cristo “se divide indivisiblemente en partes”, es decir, se comparte sin dividirse en nosotros que somos personas separadas. La comunión, la relación fraternal, son la verdad. Para nosotros los Helenos la verdad es una experiencia y no una cuestión y proceso intelectual. Por eso el Simposio (banquete) es diacrónicamente el epicentro de la existencia helénica. Pero el simposio fraternal –comida, cena- presupone “corazón bueno”, por eso siempre bendecimos levantando los vasos. Es el “corazón puro” de nuestra Fe, (“en corazón puro te glorificamos Señor”, cantamos en la Pascua).

ε) Σημαντική είναι στον Ελληνισμό και ή κοινωνική αντίληψη της αλήθειας. «Το αληθεύειν εστί κοινωνείν». Ήδη ο Ηράκλειτος σε ένα απόσπασμα του λέγει, όταν μοιραζόμαστε (κοινωνούμε) κάτι, τότε αληθεύουμε, όταν δε σφετεριζόμαστε κάτι, τότε ζούμε στο ψέμα. Κοινωνία σημαίνει μοίρασμα των αγαθών, όχι σφετερισμό τους. Για αυτό και ή Θεία Μετάληψη λέγεται (Θεία) Κοινωνία. Ό Χριστός «μεμέριαται αμέριστος εν μεριστοίς». Μοιράζεται χωρίς να διαιρείται σε μας, πού είμαστε χωριστά πρόσωπα. Ή κοινωνία, ή αδελφική σχέση, είναι ή αλήθεια. Μια εμπειρία, δηλαδή για μας τους Έλληνες είναι ή αλήθεια και όχι μια ξερή διανοητική υπόθεση και διεργασία. Γι’ αυτό το Συμπόσιο βρίσκεται στο επίκεντρο διαχρονικά της ελληνικής ύπαρξης. Αλλά αδελφικό συμπόσιο -γεύμα- δείπνο προϋποθέτει «καλή καρδιά» και αυτό ευχόμαστε πάντοτε υψώνοντας τα ποτήρια οι Έλληνες. Είναι ή «καθαρή καρδία» της Πίστεως μας («εν καθαρά καρδία Σε δοξάσειν», πού ψάλλουμε το Πάσχα).

g) El Heleno cuando es auténtico y puro, respeta y reconoce la otredad. Acepta al otro y lo otro. La célebre frase tan dicha por algunos “todo el que no es Heleno es bárbaro”, no tiene una connotación racista. Significa la diferencia de civilizaciones. Sabéis que desde los tiempos de Tucídides también a los helenos de las regiones occidentales los llamaban “bárbaros”, porque estaban en niveles de cultura más bajos y hablaban de manera difícil de comprender. Por eso Sócrates en “Fedra” observa que, para ocuparnos de importantes problemas existenciales, debemos examinar qué dicen los sabios Helenos y también “los sabios de los barbaros”. Ellos también tienen sabios.

στ) Ό Έλληνας, όταν είναι αυθεντικός και γνήσιος, καταφάσκει —σέβεται και αναγνωρίζει— την ετερότητα. Δέχεται τον άλλον και το άλλο. Ή τόσο προβαλλόμενη από κάποιους φράση «Πας μη Έλλην βάρβαρος» δεν έχει ρατσιστική απόχρωση. Σημαίνει διαφορά πολιτισμών. Ξέρετε, από τη εποχή του Θουκυδίδη ακόμη και οι Έλληνες των δυτικών περιοχών ονομάζονταν «βάρβαροι», διότι ήταν σε χαμηλότερο επίπεδα, πολιτισμού ή μιλούσαν κατά τρόπο δυσνόητο. Γι’ αυτό ό Σωκράτης στον «Φαίδρα» παρατηρεί ότι, για να αποφανθούμε σε σπουδαία υπαρξιακά προβλήματα, πρέπει να εξετάσουμε Τι λέγουν οι Έλληνες σοφοί, αλλά και «οι σοφοί των βαρβάρων». Έχουν κι αυτοί τους σοφούς τους.

La catáfasis (afirmación positiva) de la otredad se ve de la antigüedad de nuestras colonias. Nunca tomaban forma de guetos, sino que iluminaban a todos los pueblos vecinos y los instruían en nuestra cultura. Las colonias de Europa occidental que condujeron a los países en repúblicas bananeras desde el siglo X y después, son desconocidos en el oriente heleno-ortodoxo.

Ή ελληνική κατάφαση της ετερότητας φαίνεται από την απώτατη αρχαιότητα στις αποικίες μας. Δεν έπαιρναν ποτέ τη μορφή γκέτο, άλλα φώτιζαν όλους τους γειτονικούς λαούς και τους μυούσαν στον πολιτισμό μας. Οι δυτικοευρωπαϊκές αποικίες, πού οδήγησαν στις χώρες «μπανανιές» από τον 15ο αιώνα και μετά, είναι άγνωστες στην ελληνορθόδοξη ανατολή.

¿Cuál y qué es la Ortodoxia?

2) Todo esto creo que es suficiente para definir indicativamente la Helenicidad o identidad helénica. ¿Pero qué y cuál es la Ortodoxia? Es la otra Identidad nuestra multidimensional. Diciendo Ortodoxia damos a entender el Cristianismo en su expresión auténtica, en las personas y la experiencia de nuestros Santos. Una dimensión teantrópina (divino-humana) como la Ortodoxia es difícil de explicar, es decir, no se encierra en una definición. Sólo convencionalmente me atrevería a decir que la Ortodoxia es la conciencia de la presencia del Dios Increado en la Historia y la capacidad del hombre creado para convertirse y hacerse dios “por la jaris, gracia, energía increada”. “El Dios se ha manifestado en carne y hueso” (1Tim 3,16), históricamente se hizo Θεάνθρωπος (zeánzropos), Dios y hombre, para deificar al hombre y divinizar, santificar el mundo. Esta es nuestra Fe.

2) Είναι αρκετά αυτά, για να προσδιορίσουν ενδεικτικά την Ελληνικότητα. Ποια είναι ή Ορθοδοξία; Το άλλο πολυδιάστατο μέγεθος της Ταυτότητας μας. Λέγοντας Ορθοδοξία εννοούμε τον Χριστιανισμό στην αυθεντική του έκφραση, στα πρόσωπα και την εμπειρία των Αγίων μας. Ένα θεανθρώπινο μέγεθος, όπως είναι ή Ορθοδοξία, δεν ορίζεται, δεν κλείνεται δηλαδή σε κάποιο ορισμό. Μόνο συμβατικά, λοιπόν, θα τολμούσα να πω ότι ή Ορθοδοξία είναι ή συνείδηση της παρουσίας του Άκτιστου Θεού μέσα στην Ιστορία και ή δυνατότητα του κτιστού (δημιουργημένου) ανθρώπου να γίνει Θεός «κατά χάριν». «Θεός εφανερώθη εν σαρκί» (Α’ Τιμ. γ’16), εγίνε ιστορικά Θεάνθρωπος, για να θεώσει τον άνθρωπο και να αγιάσει τον κόσμο. Αυτή είναι ή Πίστη μας.

Ό Θεός Λόγος (zeós logos) el Dios Logos, Jesús Cristo estaba en el mundo antes de Su encarnación, desde el principio de la creación. El Cristo como segunda persona de la Santa Trinidad crea el mundo. El Dios-Padre no se manifiesta nunca al mundo. El Yahvé Jehová del Antiguo Testamento es el Cristo “no encarnado”, que opera sin Su naturaleza humana en el A. Testamento y “encarnado” en el Nuevo Testamento. La Ortodoxia es el Cristo, Su logos increado, Su energía increada y Su vida increada. Sin Cristo no hay teognosía o conocimiento de Dios. Por eso la Ortodoxia no se identifica con ninguna religión, es decir, con una intención de acercar posiciones entre la distancia con Dios. Antes que nosotros amemos a Dios, Él nos ama; “Él nos amó primero” (Jn 4,10). Qué vamos a ofrecer nosotros a Dios, ¡puesto qué él es “el que ofrece, el ofrecido y el transmitido”! (Divina Liturgia).

Ό Θεός Λόγος, ό Ιησούς Χριστός, είναι στον κόσμο και πριν από την ενανθρώπηση του, από την αρχή της δημιουργίας. Ό Χριστός δημιουργεί τον κόσμο ως δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδος. Ό Θεός – Πατέρας δεν φανερώνεται ποτέ στον κόσμο. Ό Γιαχβέ Γιεχωβά της Παλαιάς Διαθήκης είναι ό Χριστός, πού ενεργεί «ασάρκως» (χωρίς την ανθρώπινη φύση Του) στην Παλαιά Διαθήκη και «ενσάρκως» στην Καινή Διαθήκη. Ορθοδοξία είναι ό Χριστός, ό λόγος Του, ή ενέργεια Του, ή ζωή Του. Χωρίς Χριστό δεν υπάρχει θεογνωσία. Γι αυτό ή Ορθοδοξία δεν ταυτίζεται με καμία θρησκεία, προσπάθεια, δηλαδή, γεφυρώσεως της απόστασης μας από τον Θεό. Πριν εμείς αγαπήσουμε τον Θεό, μας αγαπά Εκείνος• «αυτός πρώτος ηγάπησεν ημάς» (Α’ Ίωαν. δ’, 10). Τι να προσφέρουμε εμείς στον Θεό, αφού αυτός είναι «ό προσφέρων και προσφερόμενος και διαδιδόμενος» (Θεία Λειτουργία);

La Epístola a los Hebreos, el primer libro litúrgico de la Iglesia, manifiesta que con nuestra Fe los sacrificios helénicos y judaicos fueron superados y abolidos. El Dios crea y mantiene el mundo y lo sana y salva por agapi (amor, energía increada). “16 Porque tanto amó Dios al mundo, que le dio su unigénito Hijo, para que todo aquel que en él cree no perezca, sino que tenga vida eterna.

16. Porque de tal manera Dios amó a los hombres del mundo hundido al pecado, hasta el punto de entregar, por muerte en la cruz, a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree tenga vida eterna y no sea autocondenado a la perdición eterna” (Jn 3,16).

Ή Προς Εβραίους Επιστολή, το πρώτο λειτουργικό βιβλίο της Εκκλησίας, διακηρύσσει ότι με την Πίστη μας καταργούνται και υπερβαίνονται οι ελληνικές και ιουδαϊκές θυσίες. Ό Θεός δημιουργεί, συντηρεί τον κόσμο και τον σώζει από αγάπη. «Ούτως ήγάπησεν ό Θεός τον κόσμον, ώστε τον Υίόν αυτού τον μονογενή έδωκεν (θυσίασε)» (Ίωαν. γ’16).

A Dios-Padre le conocemos “en Cristo”, en la persona de Jesús Cristo. No hay otra posibilidad de teognosía que la gnosis empírica de Dios en Cristo. Para acordarnos de Heráclito, de la participación al Θεάνθρωπο (zeánzropo) Χριστός (jristós) Dios y hombre Cristo. Con la Divina Comunión o Eucaristía participamos a Cristo, de Su Cuerpo y Sangre. Así participamos de la energía increada común de la Santa Trinidad y si hay pureza e ilustración en el corazón llegamos a la iluminación y la Zéosis (glorificación o deificación). Por eso sólo hay sanación y salvación en Cristo: “porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos estar sanos y salvos” (Hec 4,12). No existe ningún otro que pueda sanarnos y salvarnos sino sólo Jesús Cristo. El Cristo es la única posibilidad de salvación, es decir, de Zéosis (o glorificación, deificación). Por eso el Cristianismo no es una religión simple (creada por los hombres), sino apocalíptica, revelación de Dios. Sin Cristo no hay Cristianismo, no hay sanación ni salvación. Si perdemos o suspendemos a Cristo y nos quedamos con una forma de religión abstracta, entonces practicamos una religión pero no somos cristianos Ortodoxos. Ortodoxia significa capacidad y posibilidad de Zéosis (deificación)-salvación. En este punto encontramos el criterio para todos los diálogos inter-religiosos de nuestra época.

Τον Θεό – Πατέρα τον γνωρίζουμε «εν Χριστώ», στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Δεν υπάρχει άλλη δυνατότητα θεογνωσίας από την εμπειρική, γνώση του Θεού εν Χριστώ; Για να θυμηθούμε τον Ηράκλειτο, από τη μετοχή στον Θεάνθρωπο Χριστό. Με τη Θεία Κοινωνία Μετάληψη μετέχουμε στον Χριστό, στο Σώμα και το Αίμα Του. Μετέχουμε έτσι στην κοινή άκτιστη ενέργεια όλης της Άγιας Τριάδος, και αν υπάρχει καθαρότητα καρδιάς, φθάνουμε στον φωτισμό και τη Θέωση. Για αυτό μόνο στον Χριστό υπάρχει σωτηρία. «Ουκ εστίν εν αλλω ούδενί ή σωτηρία» (Πράξ. δ, 12). Δεν υπάρχει κάποιος άλλος, πού μπορεί να μας σώσει παρά μόνο ό Ιησούς Χριστός. Ό Χριστός είναι ή ΜΟΝΗ δυνατότητα σωτηρίας, δηλαδή Θέωσις Για αυτό ό Χριστιανισμός δεν είναι μία απλή θρησκεία (θρήσκευμα, καλύτερα). Χωρίς Χριστό δεν υπάρχει Χριστιανισμός, δεν υπάρχει σωτηρία. Αν χάσουμε ή απορρίψουμε τον Χριστό και κρατήσουμε έναν αφηρημένο τρόπο θρησκείας, θρησκεύουμε μεν, αλλά δεν είμαστε χριστιανοί Ορθόδοξοι. Ορθοδοξία σημαίνει δυνατότητα Θέωσις – σωτηρίας. Στο σημείο αυτό βρίσκουμε το κριτήριο όλων των διαθρησκειακών διαλόγων της εποχής μας.

Para no cansaros más con teorías, cuando uno quiere vivir de cerca la Ortodoxia, que visite en los eptánisos (siete islas del mar jónico), a nuestros Santos Esperidón, Gerásimo y Dionisio que están sus reliquias enteras e incorruptibles que hacen milagros y allí entenderá Qué es la Ortodoxia. El Cristo se ha encarnado para con Su Jaris (gracia energía increada) convertirnos y hacernos “dioses por la jaris (gracia, energía increada)”; es decir, lo que Él es por Su naturaleza. Y esto uno lo adquiere en la Iglesia dentro, al Cuerpo de Cristo y de la comunión en Cristo. Cuando el hombre entero vive en la Iglesia. Por eso psalmodiamos: “A nosotros mismos y nuestros prójimos y toda nuestra vida entreguémonos a Dios”. Entreguemos toda nuestra vida a nuestro Cristo Dios.

Για να μη θεωρητικολογώ περισσότερο και σας κουράσω με θεωρητικές διδασκαλίες, όταν θέλει κανείς να ζήσει από κοντά την Ορθοδοξία, ας επισκεφθεί στα Επτάνησα τους Αγίους μας Σπυρίδωνα, Θεοδώρα, Γεράσιμο και Διονύσιο, πού σώζονται τα ακέραια και θαυματουργά λείψανα τους και εκεί θα καταλάβει Τι είναι Ορθοδοξία. Ό Χριστός σαρκώθηκε, για να μας κάμει με τη Χάρη του (αυτό σημαίνει το «κατά χάριν») Θεούς, ό,τι δηλαδή είναι Αυτός από τη φύση Του. Και αυτό το αποκτά κανείς μέσα στην Εκκλησία, στο Σώμα του Χριστού, στην εν Χριστώ κοινωνία. Όταν ζει ολόκληρος μέσα στην Εκκλησία. Γι αυτό ψάλλουμε: «Εαυτούς και αλλήλους και πασαν την ζωήν ημών Χριστώ τω Θεώ παραθώμεθα». Ας δώσουμε όλη την ζωή μας στον Χριστό, τον Θεό μας.

3) Y a continuación surge la relación especial Helenismo y Ortodoxia, y también la superación del Helenismo dentro de la Ortodoxia. La mayor institución de la helenicidad o identidad helénica, tanto en Atenas como en Esparta, era la Iglesia, es decir, la congregación Municipal o Ayuntamiento y el Laós-Pueblo. La asamblea del Laós (pueblo) era el poder supremo; ni los gobernantes, ni sus axiomas. Los gobernantes y funcionarios eran siervos-diáconos de todo el cuerpo del laós-pueblo. Por eso políticamente hablamos de ministros, es decir, siervos, y eclesiásticamente hablamos de diáconos, también siervos. Si quieren saber, la palabra hebrea cajal (Yahvé) proviene del griego y significa sinagoga, congregación.

3) Και στη συνέχεια αυτή αναδύεται ή ιδιαίτερη σχέση Ελληνισμού και Ορθοδοξίας, αλλά και ή υπέρβαση του Ελληνισμού μέσα στην Ορθοδοξία. Ό μεγαλύτερος θεσμός της ελληνικότητας, και στην Αθήνα και στη Σπάρτη, ήταν ή Εκκλησία, δηλαδή ή σύναξη του Δήμου, του Λαού. Ή συνέλευση του Λαού είχε την υπέρτατη εξουσία, ούτε οι άρχοντες, ούτε τα αξιώματα. Οι άρχοντες – αξιωματούχοι ήσαν και είναι διάκονοι -υπηρέτες του σώματος όλου του λαού. Γι αυτό πολιτειακά μιλούμε για «υπουργούς», δηλαδή υπηρέτες, και εκκλησιαστικά για διακόνους (πάλι υπηρέτες). Αν θέλετε να ξέρετε, ελληνικής προέλευσης είναι και ή εβραϊκή λέξη καχάλ (Γιαχβέ), πού σημαίνει σύναξη, συναγωγή. Εκκλησία είναι ή σύναξη, συνέλευση του σώματος, του Λαού.

Y de la Iglesia del Municipio (o Ayuntamiento) pasamos a la Iglesia de Cristo. El término fue absolutamente aceptado, porque la Iglesia de Cristo nació y se organizó en el ambiente helenístico. En el mismo espíritu se mueven las dos dimensiones. De la Iglesia de Municipio o Ayuntamiento, que la razón principal era el quórum legal en la toma de decisiones, hemos pasado de forma natural y pausadamente a la Iglesia (congregación) del Cuerpo de Cristo, y que tiene validez sólo con la presencia espiritual de Cristo, es decir, espiritualmente y no jurídicamente. Donde y Cuando está el Cristo, allí también está la Iglesia (Mt 18, 20). La Divina Efjaristía es la culminación de la presencia de Cristo en Su Iglesia, y por eso la Divina Liturgia es el centro absoluto de la vida de la Iglesia.

Από την Εκκλησία του Δήμου περάσαμε στην Εκκλησία του Χριστού. Ο όρος έγινε απόλυτα δεκτός, γιατί στο ελληνιστικό κλίμα γεννήθηκε και οργανώθηκε ή Εκκλησία του Χριστού. Στο ίδιο πνεύμα κινούνται κοινωνικά και τα δυο μεγέθη. Από την Εκκλησία του Δήμου, πού κυρίαρχο λόγο είχε ή νομική απαρτία στη λήψη αποφάσεων, περάσαμε φυσικά και αβίαστα στην Εκκλησία (σύναξη) του Σώματος του Χριστού, πού έχει εγκυρότητα μόνο με την (πνευματική) παρουσία του Χριστού (πνευματικά, δηλαδή, και όχι νομικά). Όπου είναι Όταν Χριστός, εκεί και ή Εκκλησία (Μάτθ. ιη’, 20). Ή Θεία Ευχαριστία είναι ή κορύφωση της παρουσίας του Χριστού στην Εκκλησία Του, και γι’ αυτό ή Θεία Λειτουργία είναι το απόλυτο κέντρο της ζωής της Εκκλησίας.

4. El encuentro Helenismo-Cristianismo empieza en Palestina el I siglo después de Cristo. Palestina se había helenizado plenamente, principalmente la parte norte, la Galilea de las Etnias era claramente helénica con muchas ciudades helénicas. El año 33 dC, después del Penetecostés, es sensible la presencia del elemento helénico en la vida de la Iglesia. Los nombres de los “Siete” que después fueron llamados diáconos (Hechos 18), son helénicos (Stefanos, Timón, Parmenás, Nicolaos, etc.), porque eran helenistas judíos (o de matrimonios mixtos helenos con hebreas y viceversa). El Apóstol Pablo era el mayor helenista del I siglo. Además, el Cristo como también Sus discípulos hablaba también helénico. Y esto se ve en el capítulo XII del Evangelio de San Juan, en el encuentro de Cristo con los Helenos, que quisieron verle. Entonces el Cristo dijo aquel famoso y asombroso: “¡Ha llegado la hora que el Hijo del Hombre sea glorificado y deificado!” (Jn 12,23). Es decir, llegó el momento para que sea apocaliptado (revelado) el Θεάνθρωπος (zeánzropos) Dios y hombre, (hijo del hombre, es decir, el Mesías es calificado por el profeta Daniel como hombre).

4) Ή συνάντηση Ελληνισμού -Χριστιανισμού αρχίζει στην Παλαιστίνη τον 1ο μ.Χ. αιώνα. Ή Παλαιστίνη είχε πλήρως εξελληνισθεί και κυρίως το βόρειο τμήμα της, ή «Γαλιλαίο των Εθνών», ήταν καθαρά ελληνική, με πολλές ελληνικές πόλεις. Το 33 μ.Χ., μετά την Πεντηκοστή, είναι αισθητή ή παρουσία του ελληνικού στοιχείου στη ζωή της Εκκλησίας. Τα ονόματα των «Επτά», πού μετά ονομάσθηκαν «διάκονοι» (Πράξ. κεφ. στ’), είναι ελληνικά (Στέφανος, Τιμών, Παρμενάς, Νικόλαος κ.λ.π), διότι άνηκαν στους «ελληνιστές» Ιουδαίους. Ό Απόστολος Παύλος ήταν ό μεγαλύτερος ελληνιστής του 1ου αιώνα. Ό Χριστός, άλλωστε, όπως και οι μαθητές Του, μιλούσαν και ελληνικά. Και αυτό φαίνεται στο 12ο κεφ. του Κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, στη συνάντηση του Χριστού με τους «Έλληνες», πού θέλησαν να Τον δουν. Τότε είπε ό Χριστός το περίφημο εκείνο: «έλήλυθεν ή ώρα, ίνα δοξασθή ό Υιός του Άνθρωπου» (Ίωάν. ιβ’, 23). Δηλαδή ήλθε ή στιγμή να αποκαλυφθεί και φανερωθεί ό Θεάνθρωπος (υιός ανθρώπου, δηλαδή άνθρωπος, χαρακτηρίζεται ό Μεσσίας από τον προφήτη Δανιήλ).

Porque esta manifestación-apocálipsis (revelación) de la Deidad de Cristo no es la Resurrección (un acontecimiento natural para el Dios y hombre), sino la Cruz, el padecimiento o pasión y muerte. ¿Pero cómo muere cuando es Dios? ¿Cómo se mortifica la autovida y la fuente de la vida? “¿Cómo muere la vida y habita en la tumba?”. Estos «cómo» contienen el Misterio del Θεάνθρωπος (seánzropos) Dios y hombre.

Διότι φανέρωση – αποκάλυψη της Θεότητας του Χριστού δεν είναι ή Ανάσταση (φυσικό γεγονός για τον Θεάνθρωπο), αλλά ό σταυρός – το πάθος – ό θάνατος. Πώς πεθαίνει Όταν Θεός; Πώς νεκρώνεται ή αυτοζωία και πηγή της ζωής; «Ή ζωή πώς θνήσκει, πώς και τάφον οικεί;». Αυτά τα «πώς» περικλείουν το Μυστήριο του Θεανθρώπου.

Los “Siete” de los Hechos encarnan también otra coincidencia entre Helenismo-Cristianismo. El concepto de la diaconía, sobre “liturgias” funciones en la vida pública hablaban también los antiguos Atenienses, como forma superior de ministerio y diaconía hacia el conjunto social. En la lengua eclesiástica cada obra que se refiere al conjunto del pueblo se llama diaconía. Primer diácono de nuestra Fe es nuestro Señor Jesús Cristo. Pero también en nuestra vida política aquel que diaconiza o sirve al laós-pueblo se llama υπουργός (ipurgós) ministro (υπό-έργον ipo-ergon bajo de o sub-obra), es decir, sirviente del pueblo. Nosotros los Helenos Ortodoxos no tenemos soberanos o notables y señores feudales. Una vez decía a una persona notable de nuestra política que me dió el honor de llamarme para una conversación pública: por ejemplo, el Domingo antes de la Divina Liturgia, el Presidente de la Nación y el Obispo deben embellecer la Santa Metrópolis y limpiarla para que sea liturgizado el Clero y el Laós-pueblo. En su suma expresión este logos muestra la esencia de la cosa.

Οι «Επτά» των Πράξεων ενσαρκώνουν και μίαν άλλη σύμπτωση Ελληνισμού – Χριστιανισμού. Την έννοια της διακονίας (για «λειτουργίες» στον δημόσιο βίο μιλούσαν και οι αρχαίοι Αθηναίοι ως την ύψιστη μορφή υπουργίας και διακονίας προς το κοινωνικό σύνολο). Στην εκκλησιαστική γλώσσα κάθε έργο που αναφέρεται στο σύνολο, τον λαό του Θεού, ονομάζεται διακονία. Πρώτος διάκονος της πίστεως μας είναι ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός. Αλλά και στην πολιτική -πολιτειακή ζωή μας αυτός που διακονεί τον λαό λέγεται υπουργός (υπό-έργον), δηλαδή υπηρέτης του λαού. Δεν έχούμε εμείς οι ‘Ορθόδοξοι Έλληνες άρχοντες και φεουδάρχες, ούτε στην πολιτική, ούτε στην εκκλησιαστική ζωή μας, αλλά υπουργούς και διακόνους, δηλαδή υπηρέτες του Λαού. Έλεγα κάποτε σε ένα υπεροχικό πρόσωπο του κράτους μας, που μου είχε κάνει την τιμή να με καλέσει για μία συζήτηση: Την Κυριακή λ.χ. πριν από τη Θεία Λειτουργία ο Πρόεδρος του Κράτους και ο Αρχιεπίσκοπος να ευπρεπίσουν την Ιερά Μητρόπολη και να τη σκουπίσουν, για να λειτουργήσει ό Κλήρος και ο Λαός! Ο καθ’ υπερβολή αυτός λόγος δείχνει την ουσία του πράγματος.

Pero hablando en el lenguaje de Makrigianis (héroe heleno), nosotros muchas veces escogemos diáconos-sirvientes para que se conviertan en nuestros príncipes y tiranos. Pero es característico en la celebración de bendición o santificación de la toma de posición de funciones de alcaldes o ministros en la oración decimos para ellos: “Han venido para servir y no servirse…” Esta es la Heleno-Ortodoxia. Todo lo demás que vivimos y se hace son cosas de los papistas y los francos…

Για να μιλήσω, όμως, με την γλώσσα του Μακρυγιάννη, εμείς εκλέγουμε διακόνους- υπηρέτες συχνά, για να γίνουν άρχοντες και τύραννοι μας. Είναι όμως χαρακτηριστικό ότι στην εγκατάσταση των τοπικών αρχών (δημάρχων, κοινοταρχών) η ευχή του Αγιασμού λέγει γι’ αυτούς: «διακονησάτωσαν και ου διακονηθήτωσαν»… Να διακονούν εκλέχθηκαν και όχι να διακονούνται. Αυτή είναι η Ελληνορθοδοξία. Τα άλλα που ζούμε, είναι παπικά και φράγκικα…

Pero literalmente, después del año 70, en la Iglesia de Cristo domina el elemento helénico; después de la destrucción de Jerusalén por el imperador Tito de Roma y la propagación de la población de Jerusalén. El Helenismo prevalece y domina ininterrumpidamente con la lengua, la educación y su celo. La unión Divino-humana de la Iglesia se reconoce como un cuerpo histórico. El elemento divino es el Cristo, la Ortodoxia encarnada y personal. El elemento humano es la identidad helénica liberada de los elementos míseros y temporales. Todos los elementos diacrónicos del Helenismo, como hemos visto, están incorporados en la Iglesia a través de sus santos Padres. El Helenismo fue conducido al “nuevo” hombre y la “nueva creación”, la en Cristo κοινωνία (kinonía) comunión, conexión, unión y sociedad. Ningún individualismo, ninguna oligarquía y ningún absolutismo de cualquier tipo, puede llamarse heleno-ortodoxia nunca. De la democracia de los helenos nos hemos conducido a la igualdad y al mismo valor de todos al cuerpo de Cristo.

Κυριολεκτικά, όμως, επικρατεί το ελληνικό στοιχείο στην Εκκλησία του Χριστού μετά το 70 μ.Χ., μετά την καταστροφή των Ιεροσολύμων από τον αυτοκράτορα Τίτο της Ρώμης και την εξάπλωση του πληθυσμού των Ιεροσολύμων. Ο Ελληνισμός κατισχύει αστασίαστα με τη γλώσσα, την παιδεία, τον ζήλο του. Αναγνωρίζεται ως η ιστορική σάρκα, η ανθρώπινη φύση της Θεανθρώπινης Ένωσης της Εκκλησίας. Το θείο στοιχείο είναι ο Χριστός, η ένσαρκη και προσωπική Ορθοδοξία. Το ανθρώπινο στοιχείο είναι η ελληνικότητα, απελευθερωμένη από τα ταπεινά και καιρικά στοιχεία της. Όλα τα διαχρονικά στοιχεία του Ελληνισμού, όπως είδαμε ήδη, ενσωματώνονται στην Εκκλησία μέσω των Άγιων Πατέρων της. Ο Ελληνισμός οδηγήθηκε στον «καινόν άνθρωπον» και την «καινήν κτίσιν», την εν Χριστώ κοινωνία. Καμία ατομοκρατία, καμία ολιγαρχία, καμία απολυταρχία οποιουδήποτε τύπου δεν μπορεί να ονομασθεί ποτέ ελληνορθόδοξη. Από τη δημοκρατία των Ελλήνων οδηγηθήκαμε στην ισοτιμία και ομοτιμία όλων στο σώμα του Χριστού.

Las congregaciones del laós-pueblo de la Iglesia (fiestas, ferias) dan testimonio de esta verdad, y principalmente la auténtica ortodoxia de nuestro monaquismo cenobio (vida común), que salvaguarda “la en Cristo democracia”, que en la praxis se convierte en Cristocracia. Porque a donde reina el Cristo, allí co-reinan también los renacidos en Cristo hombres, y constituyéndose dentro en este mundo ciudadanos de Su realeza increada celeste.

Οι λαοσυνάξεις της Εκκλησίας (εορτές, πανηγύρεις) μαρτυρούν αυτήν την αλήθεια, και κυρίως η γνήσια ορθοδοξία του κοινοβιακού μοναχισμού μας, που σώζει το γνήσιο μοντέλο της «εν Χριστώ δημοκρατίας», που γίνεται στην πράξη Χριστοκρατία. Διότι όπου Βασιλεύει ό Χριστός, εκεί συμβασιλεύουν και οι εν Χριστώ αναγεννημένοι άνθρωποι, καθιστάμενοι, και μέσα στον κόσμο αυτό, πολίτες της ουράνιας βασιλείας Του.

5) La unidad de los fieles del Cuerpo de Cristo tiene una cosa paradójica. Es internacional e interracial, pero sin destruir y suspender la agapi (amor) hacia la patria. Las Potencias de este mundo que nos conducen continuamente desde el nacionalismo al no nacionalismo y viceversa. El acoplamiento de la nacionalidad y la internacionalidad es el misterio de la Ortodoxia. Cuando liturgizamos o celebramos alrededor del Santo Altar ortodoxos de distintas nacionalidades, vivimos nuestra unión internacional en Cristo. Cada uno de nosotros salva su nacionalidad o patria, pero todos vivimos la en Cristo patria celeste.

5) Ή ενότητα των πιστών στο Σώμα του Χριστού έχει μία παραδοξότητα. Είναι υπερφυλετική και υπερεθνική, χωρίς όμως να καταστρέφει η αναιρεί την αγάπη προς την πατρίδα. Οι Δυνάμεις του κόσμου αυτού μας οδηγούν συνεχώς από τον εθνικισμό στην ανεθνικότητα ή το αντίστροφο. Η σύζευξη εθνικότητας και υπερεθνικότητας είναι το μυστήριο της Ορθοδοξίας. Όταν λειτουργούμε γύρω από την αγία Τράπεζα Ορθόδοξοι διαφόρων εθνικοτήτων, ζούμε την εν Χριστώ υπερφυλετική ενότητα μας. Κάθε ένας από μας σώζει τη φιλοπατρία του, άλλα όλοι ζούμε εν Χριστώ στην ουράνια πατρίδα.

El Ortodoxo jerarquiza la nacionalidad a la internacionalidad y la patria terrenal a la celeste, la patria eterna.

Ο Ορθόδοξος ιεραρχεί την εθνικότητα στην υπερεθνικότητας και τη γήινη πατρίδα στην ουράνια, την αιώνια πατρίδα.

El gran Sócrates en su diálogo con Kritón dice: “Lo más honorífico, lo más sagrado y gustado para los dioses es la patria, para los hombres sensatos, incluso más que el padre, la madre y los antecesores”. San Gregorio el Teólogo, nuestro Padre más helenista y el nuevo Sócrates de la sabiduría, dirá en el siglo IV en su epístola 37: “Es sagrado que uno honre a su madre. Cada uno tiene su propia madre. Pero la madre común de todos es la patria”. Por lo tanto, el amor a la patria está reconocido helénica y cristianamente. Además, para nosotros los Heleno-ortodoxos es un concepto religioso-teológico. Porque el Dios ha puesto las fronteras o límites de las naciones, dentro de los cuales podemos realizarnos todos los hombres, cada uno en su nación y su patria (Hec 17, 26).

Ο μεγάλος Σωκράτης λέγει στον διάλογο Κρίτων: «Μητρός και πατρός και των άλλων προγόνων απάντων τμιωτερον εστίν η πατρίς, και σεμνότερον και αγιότερων παρά θεοίς και ανθρώποις, τοις νουν έχουσιν». Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο ελληνικότερος των Πατέρων μας και νέος Σωκράτης στη σοφία, θα πει τον 4ο μ.Χ. αιώνα (37η επιστολή): «Μητέρα τιμάν των οσίων. Μήτηρ δε άλλη μεν άλλου. Κοινή δε πάντων μήτηρ πατρίς». (Ιερό πράγμα να τιμά κανείς τη μητέρα του. Ό καθένας έχει τη δική του μητέρα. Κοινή όμως μητέρα όλων ή πατρίδα). Η φιλοπατρία, συνεπώς, είναι ελληνικά και χριστιανικά καταξιωμένη. Η πατρίδα, άλλωστε, για μας τους Ελληνορθόδοξους είναι έννοια θρησκευτική – θεολογική. Διότι ο Θεός έθεσε τα όρια των εθνών, μέσα στα όποια μπορούμε να πραγματωθούμε όλοι οι άνθρωποι, ό καθένας στο έθνος και την πατρίδα του (Πράξ. ιζ’, 26).

San Cosme de Etolia, este nuevo Pablo del Helenismo, codifica toda la enseñanza en relación y resulta: “Mi patria es terrenal, falsa y vana, es decir, como provisional de la tierra de Arta, del pueblo Apócuton de Euritania… Mi patria eterna está en los cielos”. Esto no es un logos antinacionalista y apátrida, sino que se jerarquiza la patria terrenal y provisional, puesto que “esperanzamos la resurrección de los muertos y la vida del siglo venidero” en la patria celeste y eterna. Así que en la patria terrenal aprendemos a vivir una continua elevación y movimiento hacia lo alto: “Hacia lo alto mantengamos nuestros corazones, ¡hacia la patria eterna!”

Ο άγιος Κοσμάς ο Αιτωλός, ο νέος Παύλος του Ελληνισμού, κωδικοποιεί όλη τη σχετική διδασκαλία και καταλήγει: «Η πατρίδα μου η γήινη, η ψεύτικη και ματαία (ως πρόσκαιρη, δηλαδή) είναι από τα μέρη του Αγίου Άρτης, από το Απόκουρον της Ευρυτανίας… Η αιωνία πατρίδα μου εν ουρανοίς υπάρχει». Αυτό δεν είναι λόγος αντεθνικός και άπατρις, αλλά ιεραρχείται η γήινη πατρίδα και πρόσκαιρη, αφού «προσδοκώμεν ανάστασιν νεκρών και ζωήν του μέλλοντος αιώνος» στην ουράνια και αιώνια πατρίδα. Έτσι στην επίγεια πατρίδα μαθαίνουμε να ζούμε σε μία συνεχή ανάταση και κίνηση προς τα άνω. «Άνω σχωμεν τάς καρδιάς» Προς την αιώνια πατρίδα!

6) Todo esto lo vivimos con la continuación de la παιδεία (pedía) educación helénica dentro en nuestra Iglesia. Παιδεία (pedía) educación para el Helenismo, antiguo y cristiano, es educación, instrucción, estructuración, configuración y formación del hombre completo en verdadero hombre, es decir, en hombre divinizado, el Santo. No es simplemente una educación y reproducción de conocimientos, sino la cultivación interior del hombre, para poder incorporarse en la κοινωνία (kinonía) comunión, conexión y unión en Cristo, viviendo fraternalmente con todos sus otros semejantes. Y esto se hace con la victoria de la sociabilidad sobre la individualidad. Ahora no vivimos al YO sino al NOSOTROS, acostumbraba decir Makriyanis. «Ηis problem», aprende a decir el Americano. Pero el Heleno Ortodoxo aprende a decir: “El problema del otro es también mi problema”. Este es el resultado de la educación verdadera heleno-ortodoxa, que no es sólo asunto del colegio, sino también de la familia y de la sociedad. Heleno-ortodoxo es aquel que no puede comer cuando su prójimo de a lado pasa hambre. Este es el verdadero heleno o griego ortodoxo.

6) Όλα αυτά τα ζούμε με τη συνέχεια της παιδείας της ελληνικής μέσα στην Εκκλησία μας. Παιδεία για τον Ελληνισμό, αρχαίο και χριστιανικό, είναι η αγωγή του ανθρώπου, η διάπλαση και διαμόρφωση του όλου άνθρωπου σε αληθινό άνθρωπο, δηλαδή ένθεο άνθρωπο, τον Άγιο. Δεν είναι απλή εκπαίδευση και αναπαραγωγή γνώσεων, αλλά η εσωτερική καλλιέργεια του ανθρώπου, για να μπορέσει να ενταχθεί στην εν Χριστώ κοινωνία, ζώντας αδελφικά με όλους τους άλλους συνανθρώπους του. Και αυτό γίνεται με τη νίκη της κοινωνικότητας πάνω στην ατομοκρατία. «Δεν ζούμε τώρα στο ΕΓΩ, αλλά στο ΕΜΕΙΣ», συνήθιζε να λέγει ό Μακρυγιάννης. «Ηis problem», μαθαίνει να λέγει ο Αμερικανός. Ο Ορθόδοξος Έλληνας, όμως, μαθαίνει να λέγει: «Το πρόβλημα Του είναι και δικό μου πρόβλημα». Αυτή είναι κατάληξη της αληθινής ελληνορθόδοξης παιδείας, πού δεν είναι υπόθεση μόνο του σχολείου, αλλά και της οικογενείας και της κοινωνίας. Ελληνορθόδοξος είναι εκείνος, που δεν μπορεί να φάει, όταν πεινάει ο διπλανός. Αυτός είναι ο ορθόδοξος Έλληνας, ο Ρωμιός. Το Ρωμιός (Ρωμαίος) δεν είναι το εθνικό μας όνομα, αλλά το Έλλην. Ρωμιός σημαίνει ορθόδοξος πολίτης της Νέας Ρώμης, της Κωνσταντινούπολης. Εγώ υπογράφομαι συνήθως Ρωμιός – Έλλην, δηλαδή ορθόδοξος Έλληνας. Κανένας δυτικός χριστιανός δεν μπορεί να ονομασθεί Ρωμιός. Και γι’ αυτό πολεμείται αυτό το όνομα.

La educación del Heleno-ortodoxo, tal y como dice san Basilio el magno en su obra clásica “Hacia los jóvenes”, conduce a la preparación de otra vida, la vida en Cristo. Todos los demás aspectos de nuestra vida (matrimonio, carrera, etc.) se someten y cooperan a este propósito. La eternidad empieza desde este mundo y esta conduce la educación de nuestros jóvenes, cuando está de acuerdo y conforme con nuestra tradición heleno-ortodoxa. Nuestros santos son orgullosos por su origen heleno y la educación helénica. San Basilio el magno se jactaba ante los “arqueólatras, adoradores de la antigüedad” de que su madre Emelia descendía de Heráclides, de los Dorios. ¿Quién de nosotros puede presumir de algo así? Nuestros grandes Padres son sucesores de los antiguos grandes filósofos helenos. San Gregorio el Teólogo, san Gregorio de Nisis, los más helenistas de nuestros Padres también en la educación. San Focio el Magno, el gran Patriarca. San Eustacio de Tesalónica el gran Confesor. San Gregorio Palamás el Megadidáskalos, y tantos más. Puede que algunos por razones de suma ascética que desprecien la educación helénica, pero son reprendidos y controlados por los demás Padres. San Gregorio el Teólogo (IV siglo) controlando estas tendencias extremistas, observa: No despreciaremos la educación, porque así lo creen algunos: Los Ortodoxos fanáticos que dejen de ser Ortodoxos cuando son extremistas y fanáticos.

Η παιδεία του Ελληνορθόδοξου, όπως λέγει ό Μ. Βασίλειος στο κλασικό έργο του «Προς τους νέους», οδηγεί στην «παρασκευήν» ενός «έτερου (άλλου) βίου», που είναι η εν Χριστώ ζωή. Όλες οι άλλες όψεις της ζωής μας (γάμος, καριέρα) υποτάσσονται και συνεργούν σ’ αυτόν τον στόχο. Η αιωνιότητα αρχίζει από τον κόσμον αυτό και σ’ αυτήν οδηγεί ή αγωγή των νέων μας, όταν είναι σύμφωνη με την ελληνορθόδοξη παράδοση μας. Οι άγιοί μας είναι υπερήφανοι για την ελληνική καταγωγή τους και την ελληνική παιδεία τους. Ό Μέγας Βασίλειος καυχιόταν απέναντι στους «αρχαιολάτρες» ότι ή μητέρα του, ή αγία Έμμέλεια, καταγόταν από τους Ηρακλείδες, τους Δωριείς. Ποιος από μας μπορεί να καυχηθεί κάτι τέτοιο; Οι μεγάλοι Πατέρες μας είναι συνεχιστές των αρχαίων μεγάλων Ελλήνων. Ό άγιος Γρηγόριος ό Θεολόγος, ό άγιος Γρηγόριος Νύσσης, οι ελληνικότεροι —και στην παιδεία—των Πατέρων μας. Ο Μέγας Φώτιος, ο μεγάλος Έλλην Πατριάρχης. Ο άγιος Ευστάθιος Θεσσαλονίκης, ο μεγάλος ομηριστής. Ο άγιος Γρηγόριος ό Παλαμάς και τόσοι άλλοι. Μπορεί κάποιοι για λόγους υπερασκητικούς να υποτιμούν την ελληνική παιδεία, αλλά ελέγχονται από τους άλλους Πατέρες. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος (4ος αιώνας) ελέγχοντας τέτοιες τάσεις, παρατηρεί: «Ουκούν ατιμαστέον την παίδευσιν, επειδή ούτω δοκεί τισι». (Δεν θα περιφρονήσουμε την παιδεία, επειδή έτσι πιστεύουν κάποιοι). Και ποιοι είναι αυτοί; Οι υπεράγαν Ορθόδοξοι! Οι φανατικοί Ορθόδοξοι, που παύουν να είναι Ορθόδοξοι, όταν είναι φανατικοί.

Así fue reconocida la educación helénica –las letras helénicas- en nuestra tradición santa y patrística. Cuando el imperador Juliano (361-363) prohibió a los cristianos que estudiaran en colegios helénicos, los jerarcas como san Gregorio el Teólogo, Nonos de Panopolis… empezaron a escribir poemas en el antiguo heleno para que estudiaran los hijos de los Helenos cristianos. Así daban la oportunidad de aprender la lengua de sus antepasados. El mismo san Gregorio el Teólogo cuando fue llamado por un tal Staguerita, quien era arqueólatra (adorador antiguo culto pagano), que presumía de su educación clásica, le respondió: “Si tú tienes la educación de Ática nosotros también la tenemos”; nosotros también tenemos la educación helénica.

Έτσι καταξιώθηκε η ελληνική παιδεία —τα ελληνικά γράμματα— στην αγιοπατερική μας παράδοση. Όταν ο αυτοκράτορας Ιουλιανός (361-363) απαγόρευσε στους χριστιανούς να φοιτούν σε ελληνικά σχολεία, ιεράρχες, όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Νόννος Πανοπόλεως κ.α, άρχισαν να γράφουν σε αρχαία μέτρα ποιήματα, για να μελετούν τα παιδιά των χριστιανών Ελλήνων. Έδιναν, έτσι, τη δυνατότητα στα παιδιά των χριστιανών να μαθαίνουν τη γλώσσα των προγόνων τους. Ο ίδιος ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, όταν προκλήθηκε από κάποιον αρχαιολάτρη Σταγείριο, που υπερηφανευόταν για την κλασική παιδεία του, του απάντησε: «Αττικός ει συ την παίδευσιν; Αττικοί και ημείς». Και εμείς έχουμε ελληνική παιδεία, του είπε.

La educación helénica libremente se convierte en kerigma en nuestros templos. Nuestro culto todo está escrito en esta lengua. Por eso no se debe cambiar el lenguaje de nuestro culto, (las traducciones sólo para nuestra ayuda). Los que insisten en el cambio de la lengua de nuestro culto actúan anti-nacionalmente, porque conducen a que sea perdida la lengua. La única posibilidad permanente y estable de que sea salvada nuestra lengua, la lengua diacrónica de nuestra Etnia. Nuestro culto es el arca permanente de nuestra lengua. Esto se ve especialmente hoy en día. Y esto se realizó en una decisión histórica que se tomó en el siglo 16º por nuestro Etnarca Patriarca Ecuménico. Entonces las propagandas occidentales religiosas utilizaban el lenguaje vulgar, y la cúpula de la Nación decidió: que la lengua del culto sea intocable, pero el kerigma se hiciera en el lenguaje del pueblo. Así se salvaguardó la lengua helénica en todas sus formas diacrónicas.

Η ελληνορθόδοξη παιδεία γίνεται, ελεύθερα, κήρυγμα στους ναούς μας. Η λατρεία μας είναι ολόκληρη σ’ αυτή τη γλώσσα. Και γι’ αυτό δεν πρέπει να αλλάξει ή γλώσσα της λατρείας μας (μεταφράσεις να γίνονται, αλλά για την υποβοήθηση μας). Όσοι επιμένουν στην αλλαγή της γλώσσας της λατρείας μας ενεργούν αντεθνικά. Διότι οδηγούν στο να χαθεί Η μόνιμη δυνατότητα να σωθούν τα ελληνικά μας, η διαχρονική γλώσσα του Γένους μας. Η λατρεία μας είναι η μόνιμη κιβωτός της γλώσσας μας. Αυτό γίνεται αισθητό ιδιαίτερα σήμερα. Και αυτό πραγματοποιήθηκε με μίαν ιστορική απόφαση της Εθναρχίας μας, του Οικουμενικού Πατριαρχείου, τον 16ο αιώνα. Τότε πού οι δυτικές θρησκευτικές προπαγάνδες χρησιμοποιούσαν τη «δημοτική» για την άσκηση της προπαγάνδας τους, η Εθναρχία απεφάσισε: Η γλώσσα της λατρείας να μείνει απείραχτη, αλλά το κήρυγμα να γίνεται στη γλώσσα του λαού. Έτσι σώθηκε η ελληνική γλώσσα σε όλες τις διαχρονικές μορφές της.

La Helenicidad o identidad helénica cocamina con la Ortodoxia y es salvada dentro en la Ortodoxia. Esto se confiesa por los Grandes hombres de nuestra Etnia. “Cuando tomamos las armas, dijimos primero por la fe y después por la patria”, decía el gran héroe Kolokotronis. “Patria y Fe”, decía Makriyanis. Y el filósofo Francés Lecarieur en una entrevista el año 1998 decía: “El Heleno la Ortodoxia la siente como su casa”.

Η Ελληνικότητα συμπορεύεται με την Ορθοδοξία και σώζεται μέσα στην Ορθοδοξία. Αυτό ομολογείται από τους μεγάλους του Γένους μας. «Όταν πήραμε τα όπλα, —έλεγε ο Θεόδωρος Κολοκοτρώνης—, είπαμε πρώτα υπέρ πίστεως και μετά υπέρ πατρίδος». «Πατρίδα και Θρησκεία» ήθελε να σώσει και ό Μακρυγιάννης. Και ό Γάλλος λόγιος Λακαριέρ σε μια συνέντευξη του το 1998 έλεγε: «Ό Έλληνας στην Ορθοδοξία νιώθει στο σπίτι του». Αυτό, πού για άλλους είναι αυτονόητο, δεν είναι για κάποιους δικούς μας…

7) Pero nuestro mundo actual crea dos grandes peligros y amenazas para la continuación de la unidad del Helenismo y de la Ortodoxia. La primera amenaza viene del pasado. Es el nuevo paganismo o nueva idolatría. Tal como comprobamos, y esto lo digo como investigador especialista, la mayoría de los movimientos-grupos de este tipo se mueven por centros que están en el extranjero. Los grupos nuevo-paganos intentan de cualquier manera a volver y hacer como religión oficial en nuestro país a los doce dioses del Olimpo; pero regados del apocrifismo occidental y que no provienen de un movimiento nostálgico de los Nuevos-helenos a la religión antigua de nuestros antepasados, sino de intentos organizados de Suecia, Francia, Italia… para nuestra descomposición y disolución de la unidad de nuestra Etnia (nacionalidad).

7) Ο σημερινός κόσμος μας, όμως, δημιουργεί δύο μεγάλους κινδύνους, απειλές, για τη συνέχιση της ενότητας Ελληνισμού και Ορθοδοξίας. Η πρώτη απειλή προέρχεται από το παρελθόν. Είναι ο νεοπαγανισμός ή νεοειδωλολατρία. Όπως διαπιστώνουμε —και το λέγω ως ειδικός ερευνητής— οι περισσότερες από τις κινήσεις -ομάδες αυτές κινούνται από κέντρα, που βρίσκονται εκτός Ελλάδος. Οι νεοπαγανιστικές ομάδες, που καταβάλλουν κάθε προσπάθεια, για να επαναφέρουν ως επίσημη θρησκεία της χώρας μας το Δωδεκάθεο, διαποτισμένο, όμως, από τον δυτικό αποκρυφισμό, δεν προέρχονται από μία νοσταλγική κίνηση των Νεοελλήνων στην αρχαία θρησκεία των προγόνων μας, αλλά από οργανωμένες προσπάθειες στη Σουηδία, τη Γαλλία, την Ιταλία κ.α. για την αποσύνθεση μας και τη διάλυση της συνοχής του Έθνους μας.

En nuestra tierra se mueven paralelamente más o menos 450 organizaciones parareligiosas o mejor dicho, cultos catastróficos, como se llaman en Europa. Son sectas hinduistas y budistas, pero en realidad son grupos apócrifos que provienen de Estados Unidos de América que descontroladamente hacen y deshacen a su antojo en Europa y en Grecia. Así desgraciadamente nuestro país se ha convertido en un campo sin vallas. Se mueven totalmente sin control alguno, puesto que los servicios secretos hace unos años casi están disueltos y nadie controla estos grupos desastrosos, para que sean percibidas y conocidas sus actividades anti-helénicas.

Παράλληλα κινούνται στον τόπο μας 450 περίπου παραθρησκευτικές οργανώσεις ή, ορθότερα, καταστροφικές λατρείες, όπως ονομάζονται στην Ευρώπη. Είναι σέκτες ινδουιστικές και βουδιστικές, αλλά στην ουσία αποκρυφιστικές ομάδες, που προέρχονται από τις Η.Π.Α. και αλωνίζουν την Ευρώπη και την Ελλάδα. Έτσι η χώρα μας κατήντησε ξέφραγο αμπέλι, δυστυχώς. Κινούνται τελείως ανεξέλεγκτα, αφού η σχετική υπηρεσία της Ε.Υ.Π. έχει διαλυθεί πριν μερικά χρόνια και κανείς δεν τις παρακολουθεί, για να γίνει αντιληπτή η ανθελληνική δραστηριότητα τους.

Los movimientos neo-paganos quieren volvernos al año 146 antes de Cristo, como si no hubiésemos continuado nuestra presencia histórica. A pesar de esto el año 1821 demostramos que todos estos siglos hemos sido grandes con el imperio Heleno-Bizantino (Románia, con capital Konstantinopla, la Nueva Roma) y lo Metabizantino en los brazos de la Iglesia gobernada por el entnarca Patriarca. Lo más precioso que tenía el Helenismo ha sido salvado en la Iglesia. El vivificante logos helénico, incluso hasta hoy en día, se encuentra en la lengua de nuestro culto, en los himnos de la Iglesia donde se salvaguarda diacrónicamente el logos helénico desde Omero hasta hoy en día. Mientras exista la Ortodoxia, será salvaguardado nuestro tesoro, nuestra cultura y civilización. Fuera de la Ortodoxia estas dimensiones o magnitudes se pierden.

Οι νεοπαγανιστικές κινήσεις θέλουν να μας επαναφέρουν προ του 146 π.Χ. σαν να μη συνεχίσαμε την Ιστορική μας παρουσία. Και όμως το 1821 αποδείξαμε ότι ζήσαμε όλους αυτούς τους αιώνες και μεγαλουργήσαμε στο Ελληνικό Βυζάντιο (Ρωμανία) και το Μεταβυζάντιο, στην αγκαλιά – της εθναρχούσας Εκκλησίας. Ο,τι εκλεκτό διέθετε ό Ελληνισμός σώθηκε μέσα στην Εκκλησία. Ο ζωντανότερος ελληνικός λόγος, και σήμερα, βρίσκεται στη γλώσσα της λατρείας μας, στους ύμνους της Εκκλησίας, όπου σώζεται ατόφιος ό διαχρονικός ελληνικός λόγος, από τον Όμηρο μέχρι σήμερα. Όσο υπάρχει Ορθοδοξία, θα σώζεται ό γλωσσικός θησαυρός μας και ό πολιτισμός μας. Έξω από την Ορθοδοξία τα μεγέθη αυτά χάνονται.

El segundo peligro conecta con el futuro. La Nueva era (New Age) que apareció militar y políticamente como Nueva Era, con la caída de llamado socialismo existencial y la Guerra del Golfo Pérsico, o la “Guerra de los Golfos y del gran truco, engaño”, como yo la califico. La Nueva Era impone la globalización. No se trata de una internacionalidad, sino de una globalización, es decir, para la imposición de un plan y forma de gobernar en el planeta, que no se mueve solamente en la economía, sino también en la cultura, porque todo esto va junto. Los Heleno-Ortodoxos nos hemos acostumbrado a vivir en combinaciones de sociedades multiculturales (distintas religiones, distintas lenguas y distintas culturas). Pero todo esto no es un flujo natural de la historia sin forzarla y del camino de la sociedad; en cambio ahora nos incorporamos a unos marcos que se construyen y se imponen por un centro internacional, “la metrópolis católica o universal”, que diría el memorable historiador Kostantino Moskof. No se trata de una Ecumenidad y una universalidad de Alejandro Magno o del Apóstol Pablo, sino de una invención y creación de los arquitectos (masones) históricos de la Nueva Era. El Cristo declaró: “Y será un rebaño y un pastor” (Jn 10,16), dando a entender la Iglesia como Cuerpo suyo. Pero la pregunta es: ¿Un rebaño, pero bajo quién Pastor?

Ο δεύτερος κίνδυνος συνδέεται με το μέλλον. Είναι Η Νέα Εποχή (New Age), που εμφανίστηκε στρατιωτικοπολιτικά ως Νέα Τάξη με την πτώση του λεγομένου Υπαρκτού Σοσιαλισμού και τον Πόλεμο του Κόλπου ή «κόλπον του Κόλπου», όπως τον χαρακτηρίζω. Η Νέα Εποχή επιβάλλει την παγκοσμιοποίηση. Δεν πρόκειται για παγκοσμιότητα, άλλο: για παγκοσμιοποίηση, επιβολή δηλαδή ενός παγκόσμιου σχήματος (της πλανητικής κοινωνίας και του πλανητικού ανθρώπου), πού δεν κινείται μόνο στον χώρο της οικονομίας, αλλά και του πολιτισμού, διότι αυτά πηγαίνουν μαζί. Ως Ρωμιοί – Έλληνες (ορθόδοξοι, δηλαδή, Έλληνες) συνηθίσαμε να ζούμε σε πολυπολιτισμικές κοινωνικές συνθέσεις (διάφορες θρησκείες, διάφορες γλώσσες, διάφοροι πολιτισμοί). Αλλά όλα αυτά ήσαν μία φυσική και αβίαστη ροή της Ιστορίας και πορείας της κοινωνίας, ενώ τώρα εντασσόμεθα σε πλαίσια, πού κατασκευάζονται και επιβάλλονται από ένα παγκόσμιο κέντρο, την «καθολική μας μητρόπολη», πού θα έλεγε ο αείμνηστος ιστορικός Κωστής Μοσκώφ. Δεν πρόκειται για την οικουμενικότητα καί παγκοσμιότητα του Αλέξανδρου καί του Παύλου, αλλά για κατασκευάσματα των Ιστορικών αρχιτεκτόνων της Νέας Εποχής. Και ό Χριστός διακήρυξε «γενισεται μία ποίμνη, εις ποιμήν» (Ίωαν. ι’, 16), εννοώντας την Εκκλησία ως το Σώμα του. Το ερώτημα, όμως, σήμερα είναι: «Μία ποίμνη, ναι, αλλά υπό ποίον Ποιμένα»;

La globalización cultural y la sociedad multicultural en esencia es como hacer un puré, pisoteando las naciones y las culturas, para la disolución de todos nosotros por el insaciable omníboro embudo de la Superpotencia Mundial, que todos sabemos por quienes está dirigida. Esto se hace con el holismo y la holística de la Nueva Era. Holismo y holística* significan: anulación de toda particularidad (nacional, religiosa…) y aplastamiento de todo, para el desarrollo y dirección de todos en unos principios y autoridades claramente de la Nueva Era, que crean hombres y una conciencia planetaria, que voluntariamente serán sometidos en la despreciativa y degradada dominación del Gran Hermano. La propagación de programas televisivos Big Brother (gran hermano) y ΒAR en muchos países a este objetivo sirve. Como tampoco se puede considerar como inocente el movimiento de imposición legal de la lengua Inglesa como nuestra lengua oficial. Para que al final quede solamente nuestro consentimiento. Una cosa es que uno conozca muchos idiomas y otra cosa es que uno subestime una lengua que es la raíz de la cultura europea y el cimiento de la cultura y la civilización universal. *Holismo y holística: Doctrina que propugna la concepción de cada realidad como un todo distinto de la suma de las partes que lo componen.

Η πολιτισμική παγκοσμιοποίηση και πολυπολιτισμική κοινωνία είναι στην ουσία πολτοποίηση των εθνών και των πολιτισμών, για τη διάλυση όλων μας στην παμφάγο χοάνη της Παγκόσμιας Υπερδύναμης, που όλοι γνωρίζουμε από ποιους κατευθύνεται. Αυτό γίνεται με την ολιστικότητα της Νέας Εποχής. Ολισμός καί ολιστικότητα σημαίνουν: κατάργηση κάθε ιδιαιτερότητας (εθνικής, θρησκευτικής κ.λπ.) και ισοπέδωση των πάντων, για την αναγωγή όλων σε κάποιες αρχές, καθαρά νεοεποχικές, πού θα δημιουργούν την πλανητική συνείδηση και ανθρώπους, που αυτοπροαίρετα θα υποδουλώνονται στην εξευτελιστική κυριαρχία του Μεγάλου Αδελφού. Η εξάπλωση των τηλεοπτικών προγραμμάτων Big Brother καί ΒAR σε πολλές χώρες αυτόν τον στόχο εξυπηρετεί. Όπως αθώα δεν μπορεί να θεωρηθεί καί η κίνηση για την νομική επιβολή της Αγγλικής ως επίσημης εθνικής μας γλώσσας. Για να μείνει μόνη στο τέλος, με τη συγκατάθεση μας. Άλλο το να γνωρίζει κανείς καλά πολλές γλώσσες —και αγγλικά— και άλλο το να υποτιμά και υποβιβάζει κανείς μία γλώσσα, πού είναι η ρίζα του ευρωπαϊκού πολιτισμού και το θεμέλιο του παγκόσμιου πολιτισμού.

Cuando estuve en América esto decía a científicos helenos y al pueblo: Por qué tenemos que subestimar y sacrificar nuestra cultura y civilización que miles de años ilumina al mundo y es aceptada como salvación por los no Helenos. Con nuestra cultura y civilización –antigua y heleno-ortodoxa- nos convertimos en benefactores de la humanidad. Y esto es nuestro rol histórico. Porque es la cultura y la civilización que sana y salva los valores de la persona, la personalidad y la sociedad, con la incorporación armoniosa del hombre a la sociedad. Es el problema de “Parmenides” de Platón: la relación de uno con los muchos, que encontró su solución histórica al Cuerpo de Cristo, la Iglesia.

Αυτό έλεγα στην Αμερική, σε Έλληνες επιστήμονες, αλλά και στον λαό. Γιατί να περιφρονήσουμε και να θυσιάσουμε τον πολιτισμό μας, που χιλιάδες χρόνια φωτίζει τον κόσμο και γίνεται δεκτός από τους μη Έλληνες ως σωτηρία; Με τον πολιτισμό μας —αρχαίο καί ελληνορθόδοξο— αναδεικνυόμεθα σε ευεργέτες της ανθρωπότητας. Και αυτό είναι ο ιστορικός μας ρόλος. Διότι είναι ο πολιτισμός, πού σώζει τις αξίες του προσώπου και της κοινωνίας με την αρμονική ένταξη του ανθρώπου στην κοινωνία. Είναι το πρόβλημα του «Παρμενίδου» του Πλάτωνος: ή σχέση του ενός με τα πολλά, πού βρήκε την ιστορική του λύση στο Σώμα του Χριστού, την Εκκλησία.

El profesor de Harvard y consejero del presidente d elos Estados Unidos A. Erzioni escribió hace unos años que, para superar los distintos sistemas sociopolíticos arruinados, necesitamos la forma social de existencia, el municipio. Y me pregunto: ¡cuándo nuestros presidentes y ministros visitan al presidente americano, han pensado alguna vez decirle que lo que buscan sus consejeros es la experiencia helénica de miles de años! O no se ocupan de cosas de este tipo, sino que se sienten parientes pobres ante el planetarca de cada tiempo. Decía san Basilio el magno, el organizador de la vida monástica cenovia (vida común), que lo “común” de los Helenos continúa en la Ortodoxia; nuestras comunidades, que se están basando al monaquismo ortodoxo son modelo eterno heleno-ortodoxo social; al que se apoyó nuestro imperio Bizantino y al cual debemos seguir su continuación histórica.

Ο καθηγητής του Χάρβαρντ και σύμβουλος των Προέδρων των Η.Π.Α. Α. Εzioni έγραψε πριν από χρόνια ότι, για να υπερβούμε τα διάφορα χρεοκοπημένα πολιτικοκοινωνικά σχήματα, χρειαζόμεθα τον κοινοτικό τρόπο υπάρξεως, την κοινότητα. Και αναρωτιέμαι: Όταν Πρόεδροι και Πρωθυπουργοί μας επισκέπτονται τον αμερικανό Πρόεδρο, σκέφθηκαν ποτέ να του πουν ότι αυτό πού ζητούν οι σύμβουλοι του είναι η ελληνική εμπειρία χιλιάδων ετών; Η δεν ασχολούνται με τέτοια πράγματα, αλλά αισθάνονται ως πτωχοί συγγενείς μπροστά στον εκάστοτε Πλανητάρχη; Τα «κοινά» των Ελλήνων, έλεγε ό Μ. Βασίλειος, ο οργανωτής του μοναστικού κοινοβίου, συνεχίζονται στην Ορθοδοξία. Οι κοινότητες μας, πού στηρίζονται στον ορθόδοξο μοναχισμό (πρβλ. τα «Ασκητικά» του Μ. Βασιλείου), είναι το αιώνιο ελληνορθόδοξο κοινωνικό μοντέλο, στο οποίο στηρίχθηκε ή Αυτοκρατορία μας και οφείλουμε την ιστορική συνέχεια μας.

La Nueva Era es calificada por sus pensadores como la época o era del Acuario. Esto significa que el Acuario, es decir, el Diablo expulsa al Ιχθύs (ijzís) que es el Cristo. Vemos, pues, qué profundidad toma la cosa. La era cristiana debe entregar las armas al Acuario, al Anticristo que reclama el liderazgo y poder de todo el mundo.

Η Νέα Εποχή χαρακτηρίζεται από τους «πνευματικούς οραματιστές» της ως εποχή του Υδροχόου. Αυτό σημαίνει ότι ό Υδροχόος (ο Διάβολος) εξοβελίζει τον Ιχθύν (τον Χριστό). Βλέπουμε, συνεπώς, πόσο βαθιά και μακριά πηγαίνει το πράγμα. Η χριστιανική εποχή πρέπει να παραδώσει τα όπλα στον Υδροχόο, τον Αντίχριστο, πού διεκδικεί την ηγεσία όλου του κόσμου.

8) Me preguntaréis: ¿Cuál es nuestra defensa y armadura? Os contestaré no como sacerdote sino como un investigador historiador de cuarenta años. El arca estable de nuestra cultura y civilización con todos sus componentes es nuestro cuerpo eclesiástico. Esto lo comprobamos en el espacio del Helenismo ecuménico (EUA, Australia, etc.), donde los ritmos de alteración son más rápidos. Allí el Helenismo se salva literalmente dentro en la Iglesia. Allí se salvaguarda nuestra conciencia nacional y nuestra lengua. Por eso combaten y guerrean tanto contra la Iglesia Ortodoxa. Aquí se intenta fomentar la anulación de la asignatura de nuestra religión ortodoxa y ya han conseguido quitar la ortodoxia del carnet de identidad. Esto se intenta hacer para que se desconecte totalmente el Helenismo de la Ortodoxia en todos los estamentos de nuestra vida nacional. Esta es la razón por la que lucharemos y resistiremos hasta la muerte. La “Escuela Secreta” fue un cuidado informal de la Iglesia en enseñar la lengua y nuestra historia a los hijos de los helenos esclavizados por los turcos durante el imperio otomano. Así nos hemos salvado con toda nuestra existencia histórica. Durante nuestra renombrada esclavitud si no tuviéramos el arca de Iglesia acabaríamos todos esclavos de los turcos o de los francos.

8) Θα με ρωτήσετε: Ποια είναι η άμυνα μας, ποια είναι η θωράκιση μας; Θα απαντήσω, όχι ως κληρικός, αλλά ως ιστορικός ερευνητής επί σαράντα χρόνια. Η μόνιμη κιβωτός του πολιτισμού μας και όλων των συστατικών του είναι το εκκλησιαστικό μας σώμα. Το διαπιστώνουμε στον χώρο του οικουμενικού Ελληνισμού (Η.Π.Α., Αυστραλία κ.λπ.), όπου οι ρυθμοί της αλλοτρίωσης είναι ταχύτεροι. Ο Ελληνισμός σώζεται εκεί κυριολεκτικά μέσα στην Εκκλησία. Εκεί σώζεται η γλώσσα και εθνική μας συνείδηση. Γι’ αυτό πολεμείται η Εκκλησία. Εδώ ριζώνει και το πρόβλημα της μη αναγραφής του ορθοδόξου θρησκεύματος μας. Για να αποσυνδεθεί τελείως ό Ελληνισμός από την Ορθοδοξία σε όλες τις δομές του εθνικού μας βίου. Αυτός είναι ο λόγος και για αυτό θα αντιστεκόμαστε μέχρι θανάτου. Το «Κρυφό Σχολειό» ήταν η ανεπίσημη φροντίδα της Εκκλησίας να διδάσκει τη γλώσσα και την ιστορία μας στα σκλαβόπουλα. Και έτσι σωθήκαμε με όλη την ιστορική μας ύπαρξη. Αν στην πολυώνυμη δουλεία μας δεν είχαμε την κιβωτό της Εκκλησίας, θα καταντούσαμε όλοι «χανουμάκια» των Τούρκων ή των Φράγκων.

La Iglesia ha salvado nuestra forma de existencia, nuestra cultura y civilización y nuestra moral. La Divina Liturgia es la fuente de nuestra cultura y civilización; “mantengamos bien firmes nuestros corazones hacia lo alto” y “amémonos los unos a los otros”. Esta “cruz” es nuestra civilización y cultura. Sin el “corazón limpio e ilustrado” no podemos acercarnos a Dios. Estas cosas vivimos en nuestra Divina Liturgia, esta conducta y moral, este tipo de carácter produce nuestra Iglesia en nuestras vidas. Dentro en esta arca salvaguardemos a nuestra identidad Heleno-Ortodoxa. Por eso la cuestión del carnet de identidad eliminando la religión ortodoxa no sólo es que se elimine la ortodoxia, sino pronto eliminarán también la nacionalidad, pero el PORQUE se elimina esto ahora lo sabemos.

Protopresbítero Gheorghios Metalinós, catedrático de la Universidad de Atenas.

Η Εκκλησία έσωσε τον τρόπο υπάρξεως μας, τον πολιτισμό και το φρόνημα μας. Η Θεία Λειτουργία είναι η πηγή του πολιτισμού μας. «Άνω σχωμεν τας καρδίας» και «αγαπήσωμεν αλλήλους». Αυτός ο «σταυρός» είναι ό πολιτισμός μας. Χωρίς «καθαρή καρδιά» δεν μπορούμε να πλησιάσουμε τον Θεό. Αυτά ζούμε στην Λειτουργία μας, αυτό το ήθος παράγει η ζωή μας στην Εκκλησία. Μέσα σε αυτήν την κιβωτό, λοιπόν, θα σώσουμε την ταυτότητα μας. Για αυτό το θέμα των ταυτοτήτων δεν είναι ότι κάποιο στοιχείο της εθνικής μας ταυτότητας διαγράφεται (μετά από λίγο θα διαγραφόταν και η εθνικότητα μας), αλλά το ΓΙΑΤΙ διαγράφεται και αυτό το ξέρουμε τώρα.

(Υπό του Πρωτοπρεσβυτέρου π. Γεωργίου Μεταλληνού, Ομότιμου Καθηγητού Θεολογικής Σχολής Πανεπιστημίου Αθηνών)

El helenismo se cristianizó y no se helenizó el cristianismo como quieren decirnos algunos occidentales.

Traducido por: χΧ jJ www.logosortodoxo.com (en español)

 

ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΕΛΛΗΝΙΣΜΟΣ ΣΤΟΝ ΣΥΓΧΡΟΝΟ ΚΟΣΜΟ

Ομιλία του π. Γεωργίου Μεταλληνού την 10.02. 2002

ORTODOXIA Y HELENISMO EN EL MUNDO ACTUAL

Homilía del Padre Gheórghios 10-2-2002

1) Hablando uno sobre el Helenismo y la Ortodoxia u Ortodoxia y Helenismo, se aborda un misterio, literalmente un milagro que fue realizado en la Historia. Porque la unión histórica de estas dos dimensiones ecuménicas produjo una cosmogonía. Se creó un mundo nuevo, una verdadera “nueva era” (new age). Hablando teológicamente, recreó y reconvirtió por completo el mundo entero. Y la unión de estas dos magnitudes como fuente inagotable de vida camina continuamente hacia la comunión, unión universal. Pero, en nuestra época se declara de forma hostil y decisiva la continuación de este lazo que tanto ha beneficiado a el mundo.

Voy a intentar a describir estas dos dimensiones, definiendo históricamente el momento del encuentro y la unión de la forma de interconexión de estas, subrayando a la vez las principales amenazas para la continuidad de esta unión en estos tiempos difíciles.


Qué es el Helenismo Τι είναι ό Ελληνισμός;

El Helenismo es lo más elevado y sagrado que ha producido el mundo en su trayectoria histórica y los límites o fines de su búsqueda para la redención, resurrección y elevación de sus principios ontológicos (existenciales). Es la creación más grande en el mundo, es realmente la luz de la Icumeni (de toda la tierra habitada). No es racismo ni nacionalismo hablar así para el Helenismo, porque lo que antes he dicho son conclusiones del congreso internacional sobre la Ciencia, conclusiones de la ciencia de la Historia.

Cuál es la esencia del Helenismo, la Helenística: a) La primera cualidad o propiedad esencial de la Helenística es la Diocentridad (centro el Dios). En nuestra historia helénica no ha existido nunca el ateísmo. El ateísmo en su forma actual es una creación de los europeos de los últimos siglos, sobre todo los occidentales. Para definir el valor o la desvalorización del hombre Heleno de la antigüedad, se hace una referencia en su relación con lo Divino, tal y como esto se concibe, con el Dios. Eνθεος (enzeos) endiosado o en dios, es el verdadero hombre en la tradición helénica. Ενθουσιασμός (enzusiasmós) entusiasmo es la presencia de lo Divino – Dios en el interior del hombre y esto continúa hasta en nuestros tiempos.

Θέωση zéosis o deificación ortodoxa es arrendamiento de Dios en el interior del hombre, el Santo. Y hoy para calificar a uno negativamente se le dice ateófobo (no teme a Dios), el que “no tiene a Dios en su interior”. (Eres ateófobo o no tienes a Dios en tu interior, es una frase muy característica en el hablar diario, que se refiere a una persona insaciable, iracunda y conflictiva). Cuando el Apóstol Pablo calificaba a los Helenos atenienses de su época “muy piadosos, respetuosos con lo divino”, decía la verdad.

b) Otra cualidad o propiedad constitutiva de la conciencia helénica es el Humanismo. Es decir, el reconocimiento del hombre y los derechos éticos humanos. El humanismo helénico empieza por el conocido “hombre bueno y bondadoso”, para llegar al logos de Meandro (4º siglo adC): “Qué bello es el hombre o ser humano cuando realmente es hombre o humano”. La catáfasis (confirmación positiva) del hombre y su reconocimiento en las fronteras o límites del Helenismo o identidad helénica, cotejada con la unidad de las cosas humanas sin ningún corte en las áreas de la vida y la acción del hombre. Un ejemplo clásico de esta confirmación positiva e unificación es el lugar sagrado de Delfos. El monumento de todos los siglos está estructurado en tres niveles. ¡El primer nivel está compuesto por el altar divino o las cosas sagradas, “empezar de Dios”! El segundo nivel es el teatro, que es la escuela de la psique (alma, naturaleza espiritual), la Universidad láica de la Antigüedad helénica. Y el tercer nivel es el gimnasio, el lugar para cultivar el cuerpo. Todo hombre es recibido como psique y cuerpo, exactamente igual que en la Ortodoxia, porque todo hombre está creado “como o a imagen de Dios”, con base a su arquetipo Θεάνθρωπος (zeánzropos) Dios y hombre – Cristo y todo hombre tiene como destino el “como o a semejanza”, es decir, la unión con lo Divino, la Zéosis (glorificación o deificación).

Justo en estos temas Dios – hombre se observa con la mayor convergencia del Helenismo – Ortodoxia. El Cristo es aquel que dijo: “El sábado se hizo para el hombre y no el hombre para el sábado”. Este logos debe ser el frontispicio de todas las entidades humanísticas y sociales del mundo. Porque significa que todas las instituciones son servidoras del hombre, sirven al hombre. Cada hombre. Porque cada hombre como criatura de Dios es superior a todo el mundo. Porque ¿qué aprovechará al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su alma? ¿O qué recompensa dará el hombre por su alma? (Mt 16,26). El humanismo helénico se reconoce y se culmina en el Evangelio de Cristo Dios.

c) Otro elemento de la Helenicidad o identidad helénica es la agapi (amor) a la verdad, creada por el ateniense Clemente de Alejandría (b 215), como “búsqueda de la verdad”. Es la filosofía helénica. Los helenos no hablamos sobre sabiduría-sofía sino de filosofía, es decir, amor, amistad a la sabiduría-sofía, que es un movimiento dinámico hacia la Sabiduría-Sofía que finalmente es el Dios. Sofía-Sabiduría de Dios era para nuestros antepasados la “diosa” Atenea. Para los helenos Ortodoxos sabiduría-sofía de Dios es el Cristo. Este movimiento del Helenismo hacia la Sabiduría-Sofía real, existencial, es reconocida en un logos del Apóstol Pablo hacia los Corintios: “Porque los judíos piden señales, y los griegos buscan sabiduría” (1Cor 1,22). El Judío exige, solicita, y espera pasivamente lo esperado, igual que los Testigos de Jehová esperan el Armagedón, la gran Guerra de Dios, para que ellos también tomen las armas (sólo entonces…) para someter a todas las naciones de la tierra y así vivan una vida majestuosa, de príncipes por mil años en el paraíso milenario. Los Helenos buscamos para encontrar. Y “el que busca, encuentra”, tal y como dice el Cristo (Mt 7,8).

Clemente el Alejandrino con decir que la Filosofía Helénica “es búsqueda de la verdad”, da a entender también cuál es esta verdad. Y esto lo ha interpretado y definido San Cipriano de Caledonia (+258). La verdad, dice, es Aquel, es decir, Persona, que sólo él en la Historia se ha atrevido a decir: “¡YoSoY la Verdad!” (Jn 14,2). ¡A éste finalmente buscaban los antiguos Helenos en sus exaltaciones o elevaciones espirituales en todas las áreas: la ciencia, el arte y el derecho, como verdad, belleza y justicia! Los diversos aspectos de una indivisible y entera verdad en el Helenismo se centran en una Persona, y no en formas ideológicas abstractas. Era el “Dios desconocido y anónimo” que buscaban los Atenienses. Por eso yo acostumbro a decir, que el Apóstol Pablo en el Areópago Ateniense no destruyó, ni distorsionó, ni alteró la búsqueda helénica. Simplemente la giró y dirigió hacia el Cristo: “Varones atenienses, en todo observo que sois muy religiosos; porque pasando y mirando vuestros santuarios, hallé también un altar en el cual estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO. Al que vosotros adoráis, pues, sin conocerle, es a quien yo os anuncio” (Hec 17,23). Es decir, al que buscáis dentro de vuestra ignorancia, a este os predico y revelo; o sea, el buscado por el Helenismo, el Jesús Cristo.

d) Virtud Helénica es también el reconocimiento de los límites o fronteras del logos (razón o lógica). Nunca el Helenismo ha conocido un racionalismo de tipo occidental, tal y como es descrito por Agustín con el famoso “credo intelligam”, creo para concebir o entender. Así la diania (mente, cerebro, intelecto) es finalmente el último receptor también del misterio. Y este juicio extendido llega hasta Descartes que decía: «cogito ergo sum» “pienso, luego existo”. La exploración intelectual es el cimiento de la existencia. En el Helenismo, tanto el antiguo como el cristiano-ortodoxo, es desconocido el absolutismo del “logos racional”. El absolutismo racional es algo que tomó cuerpo y vida en la Revolución Francesa, en Robespierre, cuando la “diosa lógica” fue adorada al rostro de una Prostituta desnuda en el interior de un templo de la “Virgen Parisina” (Notre Dame). La transgresión de los límites del logos para los Helenos se considera una “hibris”. (Hibris: Para los antiguos Griegos era, injuria contra la voluntad divina y el orden natural.)

e) En el Helenismo es importante también la verdad social. “Estar o tener la verdad es estar en comunión”. Ya Heráclito en un fragmento dice que cuando compartimos (comulgamos) de algo entonces estamos o tenemos la verdad, pero cuando usurpamos entonces vivimos la mentira. Κοινωνία (kinonía) comunión significa compartimiento de los bienes y no su usurpación. Por eso la Divina Eucaristía se llama también Θεία Κοινωνία (zía kinonía) Divina Comunión. El Cristo “se divide indivisiblemente en partes”, es decir, se comparte sin dividirse en nosotros que somos personas separadas. La comunión, la relación fraternal, son la verdad. Para nosotros los Helenos la verdad es una experiencia y no una cuestión y proceso intelectual. Por eso el Simposio (banquete) es diacrónicamente el epicentro de la existencia helénica. Pero el simposio fraternal –comida, cena- presupone “corazón bueno”, por eso siempre bendecimos levantando los vasos. Es el “corazón puro” de nuestra Fe, (“en corazón puro te glorificamos Señor”, cantamos en la Pascua).

g) El Heleno cuando es auténtico y puro, respeta y reconoce la otredad. Acepta al otro y lo otro. La célebre frase tan dicha por algunos “todo el que no es Heleno es bárbaro”, no tiene una connotación racista. Significa la diferencia de civilizaciones. Sabéis que desde los tiempos de Tucídides también a los helenos de las regiones occidentales los llamaban “bárbaros”, porque estaban en niveles de cultura más bajos y hablaban de manera difícil de comprender. Por eso Sócrates en “Fedra” observa que, para ocuparnos de importantes problemas existenciales, debemos examinar qué dicen los sabios Helenos y también “los sabios de los barbaros”. Ellos también tienen sabios.

La catáfasis (afirmación positiva) de la otredad se ve de la antigüedad de nuestras colonias. Nunca tomaban forma de guetos, sino que iluminaban a todos los pueblos vecinos y los instruían en nuestra cultura. Las colonias de Europa occidental que condujeron a los países en repúblicas bananeras desde el siglo X y después, son desconocidos en el oriente heleno-ortodoxo.

¿Cuál y qué es la Ortodoxia?

2) Todo esto creo que es suficiente para definir indicativamente la Helenicidad o identidad helénica. ¿Pero qué y cuál es la Ortodoxia? Es la otra Identidad nuestra multidimensional. Diciendo Ortodoxia damos a entender el Cristianismo en su expresión auténtica, en las personas y la experiencia de nuestros Santos. Una dimensión teantrópina (divino-humana) como la Ortodoxia es difícil de explicar, es decir, no se encierra en una definición. Sólo convencionalmente me atrevería a decir que la Ortodoxia es la conciencia de la presencia del Dios Increado en la Historia y la capacidad del hombre creado para convertirse y hacerse dios “por la jaris, gracia, energía increada”. “El Dios se ha manifestado en carne y hueso” (1Tim 3,16), históricamente se hizo Θεάνθρωπος (zeánzropos), Dios y hombre, para deificar al hombre y divinizar, santificar el mundo. Esta es nuestra Fe.

Ό Θεός Λόγος (zeós logos) el Dios Logos, Jesús Cristo estaba en el mundo antes de Su encarnación, desde el principio de la creación. El Cristo como segunda persona de la Santa Trinidad crea el mundo. El Dios-Padre no se manifiesta nunca al mundo. El Yahvé Jehová del Antiguo Testamento es el Cristo “no encarnado”, que opera sin Su naturaleza humana en el A. Testamento y “encarnado” en el Nuevo Testamento. La Ortodoxia es el Cristo, Su logos increado, Su energía increada y Su vida increada. Sin Cristo no hay teognosía o conocimiento de Dios. Por eso la Ortodoxia no se identifica con ninguna religión, es decir, con una intención de acercar posiciones entre la distancia con Dios. Antes que nosotros amemos a Dios, Él nos ama; “Él nos amó primero” (Jn 4,10). Qué vamos a ofrecer nosotros a Dios, ¡puesto qué él es “el que ofrece, el ofrecido y el transmitido”! (Divina Liturgia).

La Epístola a los Hebreos, el primer libro litúrgico de la Iglesia, manifiesta que con nuestra Fe los sacrificios helénicos y judaicos fueron superados y abolidos. El Dios crea y mantiene el mundo y lo sana y salva por agapi (amor, energía increada). “16 Porque tanto amó Dios al mundo, que le dio su unigénito Hijo, para que todo aquel que en él cree no perezca, sino que tenga vida eterna.

16. Porque de tal manera Dios amó a los hombres del mundo hundido al pecado, hasta el punto de entregar, por muerte en la cruz, a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree tenga vida eterna y no sea autocondenado a la perdición eterna” (Jn 3,16).

A Dios-Padre le conocemos “en Cristo”, en la persona de Jesús Cristo. No hay otra posibilidad de teognosía que la gnosis empírica de Dios en Cristo. Para acordarnos de Heráclito, de la participación al Θεάνθρωπο (zeánzropo) Χριστός (jristós) Dios y hombre Cristo. Con la Divina Comunión o Eucaristía participamos a Cristo, de Su Cuerpo y Sangre. Así participamos de la energía increada común de la Santa Trinidad y si hay pureza e ilustración en el corazón llegamos a la iluminación y la Zéosis (glorificación o deificación). Por eso sólo en Cristo hay sanación y salvación: “porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos estar sanos y salvos” (Hec 4,12). No existe ningún otro que pueda sanarnos y salvarnos sino sólo Jesús Cristo. El Cristo es la única posibilidad de salvación, es decir, de Zéosis (o glorificación, deificación). Por eso el Cristianismo no es una religión simple (creada por los hombres), sino apocalíptica, revelación de Dios. Sin Cristo no hay Cristianismo, no hay sanación ni salvación. Si perdemos o suspendemos a Cristo y nos quedamos con una forma de religión abstracta, entonces practicamos una religión pero no somos cristianos Ortodoxos. Ortodoxia significa capacidad y posibilidad de Zéosis (deificación)-salvación. En este punto encontramos el criterio para todos los diálogos inter-religiosos de nuestra época.

Para no cansaros más con teorías, cuando uno quiere vivir de cerca la Ortodoxia, que visite en los eptánisos (siete islas del mar jónico), a nuestros Santos Esperidón, Gerásimo y Dionisio que están sus reliquias enteras e incorruptibles que hacen milagros y allí entenderá Qué es la Ortodoxia. El Cristo se ha encarnado para con Su Jaris (gracia energía increada) convertirnos y hacernos “dioses por la jaris (gracia, energía increada)”; es decir, lo que Él es por Su naturaleza. Y esto uno lo adquiere en la Iglesia dentro, en el Cuerpo de Cristo y de la comunión en Cristo. Cuando el hombre entero vive en la Iglesia. Por eso psalmodiamos: “A nosotros mismos y nuestros prójimos y toda nuestra vida entreguémonos a Dios”. Entreguemos toda nuestra vida a nuestro Cristo Dios.

3) Y a continuación surge la relación especial Helenismo y Ortodoxia, y también la superación del Helenismo dentro de la Ortodoxia. La mayor institución de la helenicidad o identidad helénica, tanto en Atenas como en Esparta, era la Iglesia, es decir, la congregación Municipal o Ayuntamiento y el Laós-Pueblo. La asamblea del Laós (pueblo) era el poder supremo, no los gobernantes, ni sus axiomas. Los gobernantes y funcionarios eran siervos-diáconos de todo el cuerpo del laós-pueblo. Por eso políticamente hablamos de ministros, es decir, siervos, y eclesiásticamente hablamos de diáconos, también siervos. Si quieren saber, la palabra hebrea cajal (Yahvé) proviene del griego y significa sinagoga, congregación.

Y de la Iglesia del Municipio (o Ayuntamiento) pasamos a la Iglesia de Cristo. El término fue absolutamente aceptado, porque la Iglesia de Cristo nació y se organizó en el ambiente helenístico. En el mismo espíritu se mueven las dos dimensiones. De la Iglesia de Municipio o Ayuntamiento, que la razón principal era el quórum legal en la toma de decisiones, hemos pasado de forma natural y pausadamente a la Iglesia (congregación) del Cuerpo de Cristo, y que tiene validez sólo con la presencia espiritual de Cristo, es decir, espiritualmente y no jurídicamente. Donde y Cuando está el Cristo, allí también está la Iglesia (Mt 18, 20). La Divina Efjaristía es la culminación de la presencia de Cristo en Su Iglesia, por eso la Divina Liturgia es el centro absoluto de la vida de la Iglesia.

4. El encuentro Helenismo-Cristianismo empieza en Palestina el I siglo después de Cristo. Palestina se había helenizado plenamente, principalmente la parte norte, la Galilea de las Etnias era claramente helénica con muchas ciudades helénicas. El año 33 dC, después del Penetecostés, es sensible la presencia del elemento helénico en la vida de la Iglesia. Los nombres de los “Siete” que después fueron llamados diáconos (Hechos 18), son helénicos (Stefanos, Timón, Parmenás, Nicolaos, etc.), porque eran helenistas judíos (o de matrimonios mixtos helenos con hebreas y viceversa). El Apóstol Pablo era el mayor helenista del I siglo. Además, el Cristo como también Sus discípulos hablaba también helénico. Y esto se ve en el capítulo XII del Evangelio de San Juan, en el encuentro de Cristo con los Helenos, que quisieron verle. Entonces el Cristo dijo aquel famoso y asombroso: “¡Ha llegado la hora que el Hijo del Hombre sea glorificado y deificado!” (Jn 12,23). Es decir, llegó el momento para que sea apocaliptado (revelado) el Θεάνθρωπος (zeánzropos) Dios y hombre, (hijo del hombre, es decir, el Mesías que es calificado por el profeta Daniel como hombre).

Porque esta manifestación-apocálipsis (revelación) de la Deidad de Cristo, no es la Resurrección (un acontecimiento natural para el Dios y hombre), sino la Cruz, el padecimiento o pasión y muerte. ¿Pero cómo muere cuando es Dios? ¿Cómo se mortifica la autovida y la fuente de la vida? “¿Cómo muere la vida y habita en la tumba?”. Estos «cómo» contienen el Misterio del Θεάνθρωπος (seánzropos) Dios y hombre.

Los “Siete” de los Hechos encarnan también otra coincidencia entre Helenismo-Cristianismo. El concepto de la diaconía, sobre “liturgias” funciones en la vida pública hablaban también los antiguos Atenienses, como forma superior de ministerio y diaconía hacia el conjunto social. En la lengua eclesiástica cada obra que se refiere al conjunto del pueblo se llama diaconía. Primer diácono de nuestra Fe es nuestro Señor Jesús Cristo. Pero también en nuestra vida política aquel que diaconiza o sirve al laós-pueblo se llama υπουργός (ipurgós) ministro (υπό-έργον ipo-ergon bajo de o sub-obra), es decir, sirviente del pueblo. Nosotros los Helenos Ortodoxos no tenemos soberanos o notables y señores feudales. Una vez decía a una persona notable de nuestra política que me dio el honor de llamarme para una conversación pública: por ejemplo, el Domingo antes de la Divina Liturgia, el Presidente de la Nación y el Obispo deben embellecer la Santa Metrópolis y limpiarla para que sea liturgizado el Clero y el Laós-pueblo. En su suma expresión este logos muestra la esencia de la cosa.

Pero hablando en el lenguaje de Makrigianis (héroe heleno), nosotros muchas veces escogemos diáconos-sirvientes para que se conviertan en nuestros príncipes y tiranos. Pero es característico que en la celebración de bendición o santificación de la toma de posición de las funciones de los alcaldes o ministros, en la oración decimos para ellos: “Han venido para servir y no servirse…” Esta es la Heleno-Ortodoxia. Todo lo demás que vivimos y se hace son cosas de los papistas y los francos…

Pero literalmente, después del año 70, en la Iglesia de Cristo domina el elemento helénico; después de la destrucción de Jerusalén por el imperador Tito de Roma y la propagación de la población de Jerusalén. El Helenismo prevalece y domina ininterrumpidamente con la lengua, la educación y su celo. La unión Divino-humana de la Iglesia se reconoce como un cuerpo histórico. El elemento divino es el Cristo, la Ortodoxia encarnada y personal. El elemento humano es la identidad helénica liberada de los elementos míseros y temporales. Todos los elementos diacrónicos del Helenismo, como hemos visto, están incorporados en la Iglesia a través de sus santos Padres. El Helenismo fue conducido al “nuevo” hombre y la “nueva creación”, la en Cristo κοινωνία (kinonía) comunión, conexión, unión y sociedad. Ningún individualismo, ninguna oligarquía y ningún absolutismo de cualquier tipo, puede llamarse heleno-ortodoxia nunca. De la democracia de los helenos nos hemos conducido a la igualdad y mismo valor de todos al cuerpo de Cristo.

Las congregaciones del laós-pueblo de la Iglesia (fiestas, ferias) dan testimonio de esta verdad, y principalmente la auténtica ortodoxia de nuestro monaquismo cenobio (vida común), que salvaguarda “la en Cristo democracia”, que en la praxis se convierte en Cristocracia. Porque a donde reina el Cristo, allí co-reinan también los renacidos en Cristo hombres, constituyéndose dentro en este mundo ciudadanos de Su realeza increada celeste.

5) La unidad de los fieles del Cuerpo de Cristo tiene una cosa paradójica. Es internacional e interracial, pero sin destruir y suspender la agapi (amor) hacia la patria. Las Potencias de este mundo que nos conducen continuamente desde el nacionalismo al no nacionalismo y viceversa. El acoplamiento de la nacionalidad y la internacionalidad es el misterio de la Ortodoxia. Cuando liturgizamos o celebramos alrededor del Santo Altar ortodoxos de distintas nacionalidades, vivimos nuestra unión internacional en Cristo. Cada uno de nosotros salva su nacionalidad o patria, pero todos vivimos la en Cristo patria celeste.

El Ortodoxo jerarquiza la nacionalidad a la internacionalidad y la patria terrenal a la celeste, la patria eterna.

El gran Sócrates en su diálogo con Kritón dice: “Lo más honorífico, lo más sagrado y gustado para los dioses es la patria, para los hombres sensatos, incluso más que el padre, la madre y los antecesores”. San Gregorio el Teólogo, nuestro Padre más helenista y el nuevo Sócrates de la sabiduría, dirá en el siglo IV en su epístola 37: “Es sagrado que uno honre a su madre. Cada uno tiene su propia madre. Pero la madre común de todos es la patria”. Por lo tanto, el amor a la patria está reconocido helénica y cristianamente. Además, para nosotros los Heleno-ortodoxos es un concepto religioso-teológico. Porque el Dios ha puesto las fronteras o límites de las naciones, dentro de los cuales podemos realizarnos todos los hombres, cada uno en su nación y su patria (Hec 17, 26).

San Cosme de Etolia, este nuevo Pablo del Helenismo, codifica toda la enseñanza en relación y resulta: “Mi patria es terrenal, falsa y vana, es decir, como provisional de la tierra de Arta, del pueblo Apócuton de Euritania… Mi patria eterna está en los cielos”. Esto no es un logos antinacionalista y apátrida, sino que se jerarquiza la patria terrenal y provisional, puesto que “esperanzamos la resurrección de los muertos y la vida del siglo venidero” en la patria celeste y eterna. Así que en la patria terrenal aprendemos a vivir una continua elevación y movimiento hacia lo alto: “Hacia lo alto mantengamos nuestros corazones, ¡hacia la patria eterna!”

6) Todo esto lo vivimos con la continuación de la παιδεία (pedía) educación helénica dentro en nuestra Iglesia. Παιδεία (pedía) educación para el Helenismo, antiguo y cristiano, es educación, instrucción, estructuración, configuración y formación del hombre completo en verdadero hombre, es decir, en hombre divinizado, el Santo. No es simplemente una educación y reproducción de conocimientos, sino la cultivación interior del hombre, para poder incorporarse en la κοινωνία (kinonía) comunión, conexión y unión en Cristo, viviendo fraternalmente con todos sus otros semejantes. Y esto se hace con la victoria de la sociabilidad sobre la individualidad. Ahora no vivimos al YO sino al NOSOTROS, acostumbraba decir Makriyanis. «Ηis problem», aprende a decir el Americano. Pero el Heleno Ortodoxo aprende a decir: “El problema del otro es también mi problema”. Este es el resultado de la educación verdadera heleno-ortodoxa, que no es sólo asunto del colegio, sino también de la familia y de la sociedad. Heleno-ortodoxo es aquel que no puede comer cuando su prójimo de al lado pasa hambre. Este es el verdadero heleno o griego ortodoxo.

La educación del Heleno-ortodoxo, tal y como dice san Basilio el magno en su obra clásica “Hacia los jóvenes”, conduce a la preparación de otra vida, la vida en Cristo. Todos los demás aspectos de nuestra vida (matrimonio, carrera, etc.) se someten y cooperan a este propósito. La eternidad empieza desde este mundo y esta conduce la educación de nuestros jóvenes, cuando está de acuerdo y conforme con nuestra tradición heleno-ortodoxa. Nuestros santos son orgullosos por su origen heleno y la educación helénica. San Basilio el magno se jactaba ante los “arqueólatras, adoradores de la antigüedad” de que su madre Emelia descendía de Heráclides, de los Dorios. ¿Quién de nosotros puede presumir de algo así? Nuestros grandes Padres son sucesores de los antiguos grandes filósofos helenos. San Gregorio el Teólogo, san Gregorio de Nisis, los más helenistas de nuestros Padres también en la educación. San Focio el Magno, el gran Patriarca. San Eustacio de Tesalónica el gran Confesor. San Gregorio Palamás el Megadidáskalos, y tantos más. Puede que algunos por razones de suma ascética que desprecien la educación helénica, pero son reprendidos y controlados por los demás Padres. San Gregorio el Teólogo (IV siglo) controlando estas tendencias extremistas, observa: No despreciaremos la educación, porque así lo creen algunos: Los Ortodoxos fanáticos que dejen de ser Ortodoxos cuando son extremistas y fanáticos.

Así fue reconocida la educación helénica –las letras helénicas- en nuestra tradición santa y patrística. Cuando el imperador Juliano (361-363) prohibió a los cristianos que estudiaran en colegios helénicos, los jerarcas como san Gregorio el Teólogo, Nonos de Panopolis… empezaron a escribir poemas en el antiguo heleno para que estudiaran los hijos de los Helenos cristianos. Así daban la oportunidad de aprender la lengua de sus antepasados. El mismo san Gregorio el Teólogo cuando fue llamado por un tal Staguerita, quien era arqueólatra (adorador antiguo culto pagano), que presumía de su educación clásica, le respondió: “Si tú tienes la educación de Ática nosotros también la tenemos; nosotros también tenemos la educación helénica”.

La educación helénica libremente se convierte en kerigma en nuestros templos. Nuestro culto todo está escrito en esta lengua. Por eso no se debe cambiar el lenguaje de nuestro culto, (las traducciones sólo para nuestra ayuda). Los que insisten en el cambio de la lengua de nuestro culto actúan anti-nacionalmente, porque conducen a que sea perdida la lengua. La única posibilidad permanente y estable de que sea salvada nuestra lengua, la lengua diacrónica de nuestra Etnia. Nuestro culto es el arca permanente de nuestra lengua. Esto se ve especialmente hoy en día. Y esto se realizó en una decisión histórica que se tomó en el siglo 16º por nuestro Etnarca Patriarca Ecuménico. Entonces las propagandas occidentales religiosas utilizaban el lenguaje vulgar, y la cúpula de la Nación decidió: que la lengua del culto sea intocable, pero el kerigma se hiciera en el lenguaje del pueblo. Así se salvaguardó la lengua helénica en todas sus formas diacrónicas.

La Helenicidad o identidad helénica cocamina con la Ortodoxia y es salvada dentro en la Ortodoxia. Esto se confiesa por los Grandes hombres de nuestra Etnia. “Cuando tomamos las armas, dijimos primero por la fe y después por la patria”, decía el gran héroe Kolokotronis. “Patria y Fe”, decía Makriyanis. Y el filósofo Francés Lecarieur en una entrevista el año 1998 decía: “El Heleno siente la Ortodoxia como su casa”.

7) Pero nuestro mundo actual crea dos grandes peligros y amenazas para la continuación de la unidad del Helenismo y de la Ortodoxia. La primera amenaza viene del pasado. Es el nuevo paganismo o nueva idolatría. Tal como comprobamos, y esto lo digo como investigador especialista, la mayoría de los movimientos-grupos de este tipo se mueven por centros que están en el extranjero. Los grupos nuevo-paganos intentan de cualquier manera a volver y hacer como religión oficial en nuestro país a los doce dioses del Olimpo; pero regados del apocrifismo occidental y que no provienen de un movimiento nostálgico de los Nuevos-helenos a la religión antigua de nuestros antepasados, sino de intentos organizados de Suecia, Francia, Italia… para la descomposición y la disolución de la unidad de nuestra Etnia (nacionalidad).

En nuestra tierra se mueven paralelamente más o menos 450 organizaciones parareligiosas o mejor dicho, cultos catastróficos, como se llaman en Europa. Son sectas hinduistas y budistas, pero en realidad son grupos apócrifos que provienen de Estados Unidos de América que descontroladamente hacen y deshacen a su antojo en Europa y en Grecia. Así desgraciadamente nuestro país se ha convertido en un campo sin vallas. Se mueven totalmente sin control alguno, puesto que los servicios secretos hace unos años casi están disueltos y nadie controla estos grupos desastrosos, para que sean percibidas y conocidas sus actividades anti-helénicas.

Los movimientos neo-paganos quieren volvernos al año 146 antes de Cristo, como si no hubiésemos continuado nuestra presencia histórica. A pesar de esto el año 1821 demostramos que todos estos siglos hemos sido grandes con el imperio Heleno-Bizantino (Románia, con capital Konstantinopla, la Nueva Roma) y lo Metabizantino en los brazos de la Iglesia gobernada por el enthnarca Patriarca. (Etnharca se llama el Patriarca que solamente dirige la nación o etnia cuando está esclavizada o dominada por un enemigo exterior, puesto que no se pueden ejercer los poderes políticos). Lo más precioso que tenía el Helenismo ha sido salvado en la Iglesia. El vivificante logos helénico, incluso hasta hoy en día, se encuentra en la lengua de nuestro culto, en los himnos de la Iglesia donde se salvaguarda diacrónicamente el logos helénico desde Omero hasta hoy en día. Mientras exista la Ortodoxia, será salvaguardado nuestro tesoro, nuestra cultura y civilización. Fuera de la Ortodoxia estas dimensiones o magnitudes se pierden.

El segundo peligro conecta con el futuro. La Nueva era (New Age) que apareció militar y políticamente como Nueva Era, con la caída de llamado socialismo existencial y la Guerra del Golfo Pérsico, o la “Guerra de los Golfos y del gran truco, engaño”, como yo la califico. La Nueva Era impone la globalización. No se trata de una internacionalidad, sino de una globalización, es decir, para la imposición de un plan y forma de gobernar en el planeta, que no se mueve solamente en la economía, sino también en la cultura, porque todo esto va junto. Los Heleno-Ortodoxos nos hemos acostumbrado a vivir en combinaciones de sociedades multiculturales (distintas religiones, distintas lenguas y distintas culturas). Pero todo esto no es un flujo natural de la historia sin forzarla y del camino de la sociedad; en cambio ahora nos incorporamos a unos marcos que se construyen y se imponen por un centro internacional, “la metrópolis católica o universal”, que diría el memorable historiador Kostantino Moskof. No se trata de una Ecumenidad y una universalidad de Alejandro Magno o del Apóstol Pablo, sino de una invención y creación de los arquitectos (masones) históricos de la Nueva Era. El Cristo declaró: “Y será un rebaño y un pastor” (Jn 10,16), dando a entender la Iglesia como Cuerpo suyo. Pero la pregunta es: ¿Un rebaño, pero bajo quién Pastor?

La globalización cultural y la sociedad multicultural en esencia es como hacer un puré, pisoteando las naciones y las culturas, para la disolución de todos nosotros por el insaciable omnívoro embudo de la Superpotencia Mundial, que todos sabemos por quienes está dirigida. Esto se hace con el holismo y la holística de la Nueva Era. Holismo y holística* significan: anulación de toda particularidad (nacional, religiosa…) y aplastamiento de todo, para el desarrollo y dirección de todos en unos principios y autoridades claramente de la Nueva Era, que crean hombres y una conciencia planetaria, que voluntariamente serán sometidos en la dominación despreciativa y degradada del Gran Hermano. La propagación de programas televisivos Big Brother (gran hermano) y ΒAR en muchos países a este objetivo sirve. Como tampoco se puede considerar como inocente el movimiento de imposición legal de la lengua Inglesa como nuestra lengua oficial. Para que al final quede solamente nuestro consentimiento. Una cosa es que uno conozca muchos idiomas y otra cosa es que uno subestime una lengua que es la raíz de la cultura europea y el cimiento de la cultura y la civilización universal. *Holismo y holística: Doctrina que propugna la concepción de cada realidad como un todo distinto de la suma de las partes que lo componen.

Cuando estuve en América esto decía a científicos helenos y al pueblo: Por qué tenemos que subestimar y sacrificar nuestra cultura y civilización que miles de años ilumina al mundo y es aceptada como salvación por los no Helenos. Con nuestra cultura y civilización –antigua y heleno-ortodoxa- nos convertimos en benefactores de la humanidad. Y esto es nuestro rol histórico. Porque es la cultura y la civilización que sana y salva los valores de la persona, la personalidad y la sociedad, con la incorporación armoniosa del hombre a la sociedad. Es el problema de “Parmenides” de Platón: la relación de uno con los muchos, que encontró su solución histórica al Cuerpo de Cristo, la Iglesia.

El profesor de Harvard y consejero del presidente de los Estados Unidos A. Erzioni escribió hace unos años que, para superar los distintos sistemas sociopolíticos arruinados, necesitamos la forma social de existencia, el municipio. Y me pregunto: ¡nuestros presidentes y ministros cuando visitan al presidente americano, han pensado alguna vez decirle que lo que buscan sus consejeros es la experiencia helénica de miles de años! O no se ocupan de cosas de este tipo, sino que se sienten parientes pobres ante el planetarca de cada tiempo. Decía san Basilio el magno, el organizador de la vida monástica cenovia (vida común), que lo “común” de los Helenos continúa en la Ortodoxia; nuestras comunidades, que se están basando al monaquismo ortodoxo, son el eterno modelo heleno-ortodoxo social; al que se apoyó nuestro imperio Bizantino y al cual debemos seguir su continuación histórica.

La Nueva Era es calificada por sus pensadores como la época o era del Acuario. Esto significa que el Acuario, es decir, el Diablo expulsa al Ιχθύs (ijzís) que es el Cristo. Vemos, pues, qué profundidad toma la cosa. La era cristiana debe entregar las armas al Acuario, al Anticristo que reclama el liderazgo y poder de todo el mundo.

8) Me preguntaréis: ¿Cuál es nuestra defensa y armadura? Os contestaré no como sacerdote sino como un investigador historiador de cuarenta años. El arca estable de nuestra cultura y civilización con todos sus componentes es nuestro cuerpo eclesiástico. Esto lo comprobamos en el espacio del Helenismo ecuménico (EUA, Australia, etc.), donde los ritmos de alteración son más rápidos. Allí el Helenismo se salva literalmente dentro en la Iglesia. Allí se salvaguarda nuestra conciencia nacional y nuestra lengua. Por eso combaten y guerrean tanto contra la Iglesia Ortodoxa. Aquí se intenta fomentar la anulación de la asignatura de nuestra religión ortodoxa y ya han conseguido quitar la ortodoxia del carnet de identidad. Esto se intenta hacer para que se desconecte totalmente el Helenismo de la Ortodoxia en todos los estamentos de nuestra vida nacional. Esta es la razón por la que lucharemos y resistiremos hasta la muerte. La “Escuela Secreta” fue un cuidado informal de la Iglesia en enseñar la lengua y nuestra historia a los hijos de los helenos esclavizados por los turcos durante el imperio otomano. Así nos hemos salvado con toda nuestra existencia histórica. Durante nuestra renombrada esclavitud si no tuviéramos el arca de Iglesia acabaríamos todos esclavos de los turcos o de los francos.

La Iglesia ha salvado nuestra forma de existencia, nuestra cultura y civilización y nuestra moral y ética. La Divina Liturgia es la fuente de nuestra cultura y civilización; “mantengamos bien firmes nuestros corazones hacia lo alto” y “amémonos los unos a los otros”. Esta “cruz” es nuestra civilización y cultura. Sin el “corazón limpio e ilustrado” no podemos acercarnos a Dios. Estas cosas vivimos en nuestra Divina Liturgia, esta conducta moral y ética, este tipo de carácter produce nuestra Iglesia en nuestras vidas. Dentro en esta arca salvaguardemos a nuestra identidad Heleno-Ortodoxa. Por eso la cuestión del carnet de identidad eliminando la religión ortodoxa no sólo es que se elimine la ortodoxia, sino pronto eliminarán también la nacionalidad, pero el PORQUE se elimina esto ahora lo sabemos.

Protopresbítero Gheorghios Metalinós, catedrático de la Universidad de Atenas.

El helenismo se cristianizó y no se helenizó el cristianismo como quieren decirnos algunos occidentales.

Traducido por: χΧ jJ www.logosortodoxo.com (en español)